..續本文上一頁口乞化，好愚昧嘛！經過提醒以後，他才取出寶珠，馬上變成了富人。這就是《五百弟子授記品》中講到的“衣裏藏珠喻”。
這個譬喻的寓意是什麼呢？我們人哪，都有佛性，都有如來性，就好像一顆夜明珠藏在土裏頭，沒有發掘出來，這個珠子就不放光。我們這個佛性也是這樣子的。爲什麼會流轉生死備受痛苦呢？就是佛性沒有恢複，被埋沒了，由于無明障蔽了真心，不停地起妄心。有妄心、有無明就起煩惱，有煩惱就要造業，造了業就要隨業流蕩，來回受苦。假若人人都能發現這個夜明珠，把這個夜明珠挖出來，我們就可以轉妄爲真，轉衆生成佛道。佛的指點就是要實現這個目標。就像這個親戚一樣，指示這個醉漢，你衣裏面有珠子都不曉得，到處討口乞化、受苦、奔波勞累。愚癡啊！就這個道理。
太虛大師有一首詩，是勉勵青年們上進的，我在這裏介紹一下。詩是這樣的：
佛法欣聞坦蕩途，
人人在握有靈珠。
四邊莫觸真般若，
中道何曾落有無。
“佛法欣聞坦蕩途”，你得以聽聞到佛法，修學佛法，就是走上了“坦蕩途”。接觸佛法是一個人的轉折點，可以從六道升沈受苦之身轉爲趣向菩提之道。爲什麼？佛法就是要開示你悟入佛性。
“人人在握有靈珠”，每個人都有靈珠，你就要發現這個靈珠。你從皈依佛教以後要好好努力，走光明大道，開發這個靈珠，就是“聞、思、修”，由聞而思，由思而修，熏習善法種子、無漏種子，結合實踐，修“戒、定、慧”。經開悟以後，你可以發現、親證這顆靈珠。這顆靈珠是什麼呢？就是般若智慧，就是緣起中道，就是開頭講的佛教宇宙觀。一個是緣起，二個是性空，叁個是中道。你能了解緣起、性空、中道之理呀，悟得這個真理，就可以發現靈珠，恢複佛性。
所以他最後兩句是“四邊莫觸真般若，中道何曾落有無”你不要執著，消滅貪心，不要執著有，不要執著無，要斷除常見、斷見。“有、無、亦有亦無、非有非無”這叫四邊。這四邊都不要執著，自然就與真如般若相應。
不要執著有，去掉常見；不要執著無，去掉斷見。“有”就是一切不變，永遠存在。“無”就是一切消滅了，就沒有了，因果也否定了。“亦有亦無”，一方面是幻有，一方面是真空。“非有非無”，非實體有，非斷滅無。這叫做“離四句、絕百非”。
這些都不要執著，見“有”不要執著有，見“空”不要執著空，你要執著有、執著空都是錯的。《大般若經》的十八空、二十空，就可以體現這個意義。二十空爲：內空、外空、內外空、空空(說空還要空)、大空、小空、勝義空(修勝義你不要執著勝義)、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空(不可得亦不可得，你不要執著這個不可得)、無性空、自性空。徹底地把私心雜念，把妄情執著掃蕩幹淨。“萬裏無雲萬裏天”，萬裏晴空不能容得有絲毫的雲霧。把絲毫雲霧都要去掉，沒有一絲的雲，晴晴朗朗，豁然明朗。
我們佛家人就要有這麼個境界，掃蕩一切妄想執著，掃蕩一切私心雜念，說空不要執著空，說有不要執著有。所以太虛大師第叁句“四邊莫觸真般若”，這就是般若智慧。這個智慧是合符中道的。一方面不能否認幻有假象、因果現象，一方面要掃除我相、法相，去除我執、法執。《金剛經》裏講的“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相”是去我執。對一切“法”執著就是“法相”，否定一切“法”就是“斷滅相”。
太虛大師這首詩就顯示出這個意義。能夠懂得這一點，就有般若智慧，就能發現衣裏靈珠，就可以由凡夫轉向聖者境界，由小乘轉向佛乘。
(四)藥草喻
以上講了火宅四車喻、窮子得寶喻、衣裏藏珠喻。還有兩喻，一個是“藥草喻”，一個是“鑿井喻”。
藥草生長在山間，采回來可以治病。而藥草的生長必須雨露滋潤。不管什麼藥，上品藥、中品藥、下品藥，尊貴的藥與一般的藥，不經過雨露滋潤都長不起來。雨露滋潤以後，根據其寒、熱、溫、涼的藥性，就可以療治各種病。這是藥草品的寓意。
佛在《藥草喻品》裏講，佛法如醫藥，要因機施教，應病與藥。各種藥草離不開雨水滋潤，先施雨水，再施藥。這就比喻我們大醫王，佛就是大醫王，根據衆生的根機，你的病情，應病與藥。這點大家要知道，佛就是大醫王，佛法就是“阿伽陀藥”。什麼叫阿伽陀藥呢？翻譯成漢語就是“無上妙藥”。佛法是無上妙藥，這種妙藥以療心病爲主，同時又治身病。一切病都關聯著心理問題。心理得治生理也得治。中醫很講究這一點嘛！外感風、寒、暑、濕，會生病；七情六欲，喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，也都可以引生病變。心情愉快，心情安定，在佛法熏陶之下，消滅無明、消滅業障，一切病都能好得快。你看好多念佛、學佛的人，在沒有學佛、念佛以前一身都是病，而學佛以後病就慢慢好了，且容光煥發，身心輕快。
佛是大醫王，藥是根據不同根機施設的，所說的叁乘教，對聲聞就是小藥草，對緣覺就是中藥草，對菩薩就是上藥草。佛說的法譬如大雲，可以降雨、灑甘露，使藥草得到雨潤之後可以生長。所以要以佛爲主，以法爲主。佛法就是妙藥。這就是“藥草喻”。
《法華經》裏講，佛善知解脫相、離相、滅相、究竟涅槃相、常滅寂相。這幾種相終歸于空相。知苦、知無常、證涅槃，目的是歸于空相，而空相就是諸法實相。大家學了佛就是得了佛的救治。
世間的病有風、寒、暑、濕，有受感染、有受傷的。這種病往往經過醫療都可以好，但是由于造業所感的，那就不是一般醫藥可以治的了。妙藥難治冤業病！佛法的藥就可以治療，只要忏悔、悔過，以慚愧心、以誠懇心忏悔可以消除罪過，冤業病就可以得解。這種事從古至今很多。
另外魔鬼所纏的病也離不開佛法。有些魔鬼附身、魔鬼幹擾，你能念經、持咒(持秘密咒)也可以退。所以一切病可分成外感病、內傷病、冤業病、魔鬼纏心的病。這個道理世間人是不了解的，但事實是客觀存在的，不管你了解不了解，不管你相信不相信，事實存在。這些病的治療，不能離開佛法，依佛法來治，那就可以消除。
出離世間以後，佛說叁乘，由小乘到大乘，最終歸于佛乘，都離不開佛法這個藥，這就是諸法實相之藥。這就是“藥草喻”的中心思想。
(五)鑿井喻
“鑿井喻”就是說人要解決飲水問題，因爲煮飯要水，渴了要喝水，你要努力去解決。怎麼努力？在山間、在平地開井。開井用功夫，你不要怕困難，到了一定的時間，發現濕地就一定有水，就可以得到甘泉、得到飲水。這個譬喻就說，無處不是道場、無處不是佛法、無處不是實相。
宋朝大文豪蘇東坡是學參禅的，文學修養很高，他寫的東西很有禅味。在唐宋八大家之中，他以氣魄雄豪而著稱，得益于學佛法，得益于參禅。他有一首詩是這樣的：
溪聲盡是廣長舌，
山色無非清淨身，
夜來八萬四千偈，
他日如何舉示人。
他在參禅之後寫的這首詩，山河大地、一花一草、一木一石，山林青翠之色，山間流水之聲，無處不是佛法，無處不映射諸法實相。“溪聲盡是廣長舌”，流水的聲音在說法，顯諸法實相。“山色無非清淨身”，山光水色，青青之色，光明照射之色，都是佛的法身。就看你在日常生活中怎麼了解，怎樣體會。“夜來八萬四千偈，他日如何舉示人”，他說晚上我在參坐的時候，得到法味，“八萬四千偈”這個境、這個意義，不能用言語表示。言語表示是有限的，離不開意識分別，而那種境界超空間、超時間、超出意識分別。所以這個怎樣舉出來去對別人講呢？
一切現象都是諸法實相，就看你怎樣去體會。這種體會在佛教修行方法來講叫“持戒生定，守根護意”。這是基本修行方法。你若六根不守，你的第六意識，心猿意馬、時常攀緣，內心執著于外境，爲六塵境界所迷惑，你的眼界就低了，就狹窄了。假如你能守戒，守住六根，再進行修定、進行思維、進行觀察，從中得出智慧，就可以了悟人生。而這種定，應該在日常生活中，行住坐臥都是禅，語默動靜無非是禅。你能保持定的境界，不爲六塵幹擾，就可以認識、體證諸法實相。一切法皆是因緣生法，如夢幻泡影。能夠知道這一點，不著相、不貪著、不執著追求，這個心就是超塵出俗的心，就不是與一般俗衆共有的心。你隨便看到什麼景象都可以悟道。祖師講，禅、開悟就在日常生活中。我們在日常生活中保持平常心、正直心，不著一塵、不貪戀一法，這就是悟。
你們看叢林裏齋堂門前有這麼一副對聯：
終日吃飯，未曾沾著一粒米
終日穿衣，未曾挂著一縷絲
一天要吃叁頓飯，但實際上沒吃，“未曾沾著一粒米”；穿衣禦寒，但是“未曾挂著一縷絲”。什麼道理呢？就說你吃飯不要執著，穿衣也不要執著，不要貪戀，少欲知足，粗衣蔬食，甘于淡泊。這中間就有道，就可以見真理。“咬得菜根香，方知道中味”，你吃著菜根、蔬菜，過淡泊生活，不爭鬥、不計較，就可以入道。
王安石在參訪圓禅師的時候，啓請開示什麼是道。圓禅師就給他說，“你今天問道，我就給你指出叁點來。第一點，你性情剛強，內心不平靜，容易起嗔；第二點，你世緣很深(名利場中嘛，當然有世緣)；第叁點，你才學很高，但有時候，不顧事實，主觀臆斷。”禅師又說，“你這些個都是障道的，只有一點是近乎道。是哪一點呢？盡管你是個宰相，但是你學了禅，你還是有出世的胸襟，因此你來學禅，“視名利如脫發，甘淡泊如頭陀”，你對名利畢竟不象一般人那樣執著。對名利象對脫下的頭發一樣不計較它，成敗得失無動于衷，對生活很甘于淡泊。”根據王安石的傳記來講，他生活很淡泊，粗衣蔬食，這點得到圓禅師的贊揚。禅師接著說，“你只有這一點近乎道，前叁點要改。”在禅師指點下，王安石很慚愧，也很有提…
《法華經要義 第叁章《法華經》正文的要義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…