..續本文上一頁淨化的內在之火能夠完全地排除所有隱藏著的黑暗。
當你愈強烈地專注于心意的光明，從放下一切主觀偏見所産生的力量，就能夠讓心意所向無敵。你就像一個爬到山頂上的人，有權利觀察各個方位。心意的住處——呼吸，支持著心意的解脫——是在一個增上的境界裏。因此，心意能夠以法義的觀點，清楚地看到所有事物的形成(諸行)，也就是元素、蘊、根。就像一個人拿著相機到飛機上去，他可以實地拍攝下面的每一件東西，所以一個到達這個境界(世間解)的人，可以如實地看到這個世間和法義。
此外，在心意的領域裏也出現另一種覺知，叫做解脫的內明(解脫知見)或是解脫的善巧。元素或(四大)性質獲得潛力，心意則得活潑的能力。當你需要世間或法義知識的時候，深沈而有力地貫注心意于呼吸，就在心意的專注力量觸及純粹元素的當下，直覺的知識就會從那個元素中泉源而出。就像唱機上的唱針，當它觸及唱片的當下，就會産生各種聲音。一旦你的念住專注于一個純粹的對象上，然後如果你想要形象，形象就會出現；如果想要聲音，聲音就會出現；不論是近或遠，不論是世間或法義，不論是關于自己或別人，現在或未來，任何你想知道的。當你專注下去，想到你想要知道的，它就會出現，這就是內明之智——直覺的敏銳性，能夠知道過去、現在和未來，一個很重要的意識層次，只有你自己才能知道的(中譯注：即身觀察緣自覺知)。元素群就像收音機的電波穿越空中，如果你的心意和念住是強壯的，你的技巧已經高度開發了，你就可以運用那些元素來跟整個世間接觸，好讓那些知識能夠從你的內在生起。
當你已經精通第四禅時，它就能夠作爲八種善巧的基礎：
1.毗婆舍那智——清明、直覺的內明，在心裏或身體的現相生起、停留和消失時，得以深入其中。這是一種特別的內明，只能從心意的訓練而來，它能以兩個方式發生：
(a)對于事件未經思考而知道
(b)對于事件加以思考而知道——但並不是像一般知識那樣，要經過長久的深思之後才知道。瞬間的思考，立刻就明白，像是一團棉花浸泡著汽油，當你點著火柴靠近它，立刻就著火了。這裏的直覺和內明就是這麼快速，它和一般的辨識智(分別智)有所不同。
2意成神變：運用心意去影響事物的能力
3.神通變化：展現超能力，例如：創造特定的形象，讓特定的群衆都能看見。
4.天耳：聽到遠處聲音的能力。
5.他心智：知道別人心意的層次
蔗帤c，高或低——的能力。
6.宿命智：記憶宿生的能力。(如果你證得這個善巧，你就不會再懷疑，到底死亡之後是滅絕還是再生。)
7.天眼：看到粗陋和微妙形象的能力，不論遠和近。
8漏盡智：減少和消除內心煩惱滲漏(中譯注：諸漏)的能力。
這八種善巧唯獨從心意的專注而來，因此寫下這個濃縮的綱要，基于心意持續念住呼吸的技術來達到禅定和禅那。如果你熱愛這些事情所産生的好處，你就必須轉移你的注意力去訓練你自己的心意。
開示(1)
1956/7/30
如果，當你在靜坐而尚未能觀察到呼吸時，告訴你自己：「現在我正在吸入…現在我正在呼出。」換言之，在這個階段裏，你是在做呼吸的人，你不是讓呼吸自然地在進出著。如果你在每一次呼吸時，心裏都能記住這個，不久你就可以抓得住呼吸了。
在保持你身體裏面的覺知時，不要試著去禁锢它，也就是不要強迫心意進入一個恍惚失神的狀態。不要試著去強迫呼吸，或呼吸得讓你覺得不舒服或受到限製的程度。你必需讓心意自在，單純地看著它，確認它從思慮中擺脫出來。如果你試著強迫呼吸並釘住心意，你的身體將會感到束縛，而你在工作上也不會覺得安適，你將開始這裏酸那裏痛，你的腿也會麻痹。所以讓心意自然而然，注意看著，確認它沒有隨著外在的思想而溜掉就好了。
當我們防止心意隨著念頭溜掉，或念頭溜進心意時，就像關好門窗，防止貓、狗和盜賊溜進我們的房子一樣。這就是說，我們關閉感官的根門，不去注意從眼睛闖進來的景相，從耳朵跑進來的聲音，從鼻子跑進來的香氣，從舌頭跑進來的味道，從身體跑進來的碰觸，還有從心意跑進來的主觀偏見。必需砍斷所有的主觀偏見和念頭——不管是好的或壞的，舊的或新的——從這些根門進來的。
像砍斷念頭之事，並非要我們停止想念，它只是意指著把我們的想念帶進來，善用它，作爲觀察評量的禅思題目。如果讓我們的心意以這種方式來下工夫，那對我們自己或我們的心意就不會有任何傷害。實際上，我們的心意傾向于隨時都在工作著，但這工作所牽涉的，通常都是許多無謂的庸人自擾，並沒有什麼實質意義可言。所以我們必需爲它找些真正有價值的事來做，一些不會傷害它的事，一些真正值得做的事，這就是我們爲什麼要修習呼吸禅思——專注于呼吸，專注于心意，放下你所有其它的工作，只熱心于此修習而無旁骛，這就是你修習禅思時所需要的心態。
從我們過去或未來的念頭所産生的障礙，就像長在我們田園裏的雜草，它偷走了土地裏所有的養份，因此我們的稻子就沒有任何指望了，而且又把田地弄得亂七八糟。它們除了做爲牛和其它動物過客的飼料之外，一點用處也沒有。如果你讓田園像這樣充滿著雜草，你的稻子就無法長大。同樣的，如果你不清除心意中主觀的念頭，就不能讓你的心裏清淨。念頭，只是愚人的食物，他們認爲它們是美味的，但聖者們都不吃它們。
五種障礙——感官的欲望，敵對的惡意，昏沈懈怠，(亢奮)不安和(沮喪)焦慮，以及猶疑不決——就像各種不同的雜草。亢奮不安和沮喪焦慮可能是最毐的，因爲它讓我們同時散亂、不定和憂慮。這種雜草有著棘刺和尖葉，如果你跑進去了，你將會以遍體鱗傷收場。所以，如果你遇到它們就摧毀它，絲毫也不要讓它長在你的田裏。
呼吸禅思——穩定地在心裏念住呼吸——就是佛陀所教導的，消滅這些障礙的最佳方法。我們使用憶念(覺想)去專注于呼吸，並經由評量加以調整；憶念就像犁，評量就像耙；如果我們持續犁耙田園，雜草就沒有機會生長，而我們的稻子一定會欣欣向榮又生出果實來。
這裏的田園是指我們的身體，如果我們在呼吸裏放進了許多憶念和評量，身體的四大性質就會平衡而安詳，身體將會健康而強壯，心意則會輕松而開闊，無所障礙。
當你把田園像這樣地清理和整平，你的稻子一定是欣欣向榮的，就在你把心意帶入呼吸時，你就會感到一種歡喜和複蘇的感受。四種成就的基礎(中譯注：四如意足)---
修行的滿意(欲如意足)，修行的精進(進如意足)，修行的熱心(念如意足)，修行的明辨(慧如意足)，將會一步一步地開發。這四項品德就像健康滋補品的成份，任何人吃了這個補品就會長壽。如果你想死就不必吃，但如果你不想死，你就要多吃；你吃得愈多，你心裏的疾病就愈快消失。
開示(2)
1956/8/17
當你靜坐禅思時，即使你沒有得到任何直覺的內明，請相信你至少知道了不少。當呼吸進入時，你知道了；當它出去時，你知道了；當它是長呼吸時，你知道了；當它是短呼吸時，你知道了；不論它是愉快或不愉快的，你知道了。如果你能知道這麼多，你就做得很好了。至于各種思想和念頭跑進心裏時，就排除它們，不論它們是好的還是壞的，不論它們是在想念過去或是未來，不要讓它們幹擾你正在進行的，不要追逐著要理出頭緒來。當這種思想闖入時，就讓它過去，保持你的覺知，安于現在。
當我們說心意來去時，並不是心意真地走了，只是念頭走了。念頭就像心意的影子，如果心意是靜止的，它的影子怎麼會動呢？身體的動作才會引起影子的移動，而當影子移動時，你又如何抓得住它？影子是難以捉摸的，難以抖落的，難以安靜的。覺知構成現在，那才是真正的心意。追逐念頭的覺知只是一個影子，真正的覺知——知道——留在本位，它並未站立、行走、來或去。因此心意——覺知並沒有任何來去或進退，它是安靜而鎮定的。當心意本身正常、均衡、不散亂時，也就是當它沒有任何影子時，我們可以安詳地休息。但是，如果心意不穩定、不確定時，它就會波動。念頭生起又閃逝，而我們追逐它們，希望把它們拉回來。追逐它們就是我們弄錯的地方，這就是我們所要改正的，告訴你自己：「心意沒有什麼錯的，只要警覺影子就好。」
你不能改善你的影子，好比說你的影子是黑的，你可以用肥皂搓洗到死，它還是黑的，因爲它並沒有實質。你的念頭也是一樣，你無法理出一個頭緒來的，因爲它們只是影像，欺騙你罷了！
佛陀如是教導，任何人如果不認識自我、身體、心意和它的影子，就會感受無明——黑暗、愚癡無知之苦；任何人如果認爲心意就是自我，自我就是心意，心意就是它的念頭；像這樣把一切都混淆了，就是迷失了，就像一個人迷失在叢林裏。迷失在叢林裏會帶來無數的艱辛，要耽心野獸，要尋找食物和睡處的問題，不管你看到那條路，都走不出去。但是，如果我們迷失在世間，那比起迷失在叢林裏又要更糟糕好幾倍了，因爲我們無法分辨日夜，我們沒有機會去找到任何光亮，我們的心意因爲有著無明而黑暗。
訓練心意靜止的用意是要簡化事情，當事情被簡化時，我們就可以看得見了，心意就能安頓下來休息了。而當心意得以休息時，它就漸漸地變得明亮了，內在和它本身都是如此，知識于是就生起來了。但是，如果我們把事情弄得很複雜，如果我們讓心意混淆著景象、聲音、香氣、味道、碰觸和意念，那就是黑暗，知識就沒有機會生起。
當直覺的知識生起時，如果你知道如何去運用它，它就可以導向解脫的…
《念住呼吸》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…