..續本文上一頁內明。但如果你讓自己被過去或未來的知識帶著走，你就無法超越世間的層次。換言之，如果你在身體的事物上涉入太深，卻沒有得到相關于心意工作上的知識，它就會帶給你心靈上的不成熟。
舉例來說，有一個景象生起而你起了執著，你得到了過去生的知識卻很激動。以前你從未知道的事，現在你可以知道了；以前你從未見過的事，現在你看到了；它們會讓你過度地高興或難過，爲什麼？因爲你把它們都看得太嚴重了。你可能看見自己是個王公賢達的輝煌景象，甚至是個偉大的帝王，富有而有影響力。如果你讓自己覺得高興，那就是放縱于欲樂，你已經偏離了中道。或者你可能看到自己是你所不想要的，一只豬或狗，一只鳥或老鼠，跛腳或殘癈。如果你自己難過，那就是放縱于自苦。再度，你又偏離了中道。有些人真的就讓他們自己被拖著走，一旦他們開始看見異象，就開始認爲自己是特殊的，比別人來得高明。他們讓自己變得驕傲而自負，正道已經消失了，卻連自己都不知道。如果你不謹慎，在這兒，世俗的知識就會引導著你。
但是如果你的心中記住一個原則，你就可以留在正道上了。不論出現什麼，好的或壞的，真的或假的，不要讓你自己覺得高興，不要讓你自己難過。保持心意的平衡和中性，辨識智(分別智)就會生起，你將會看到那個景象或朕兆展示出苦聖谛
肭_(生)，雕謝(老)，消失(死)。
如果你執著于自己的直覺，你就是在自找麻煩。證實爲虛妄的知識會傷害你，證實爲真實的知識真的也會傷害你。如果你所知道的是真的，然後你跑去告訴別人，正是自誇。如果它轉變成虛妄的，就會逆火反燒你自己。這就是爲什麼那些真正知道的人會說，知識是痛若的本質，它會傷害你。知識是知見洪流的一部份，我們必須跨越它，如果你執著于學問，你就走錯了。如果你知道了，就是知道而已，當下就放下它，你不必激動或高興，你也不用去告訴別人。
到過國外留學的人們，當他們回到稻田裏時，不會向家鄉的人們訴說他們所學的。他們一樣地，閑話家常，他們不提所學，因爲(1)沒有人會了解，(2)沒有什麼作用。即使對于能夠了解他們的人，也不會展現所學。當你修習禅思時也應該如此，不管你知道多少，都要像是毫無所悉一樣。如果你向別人誇耀，那就很糟糕，如果別人不相信你，那就更糟了！
所以不論你知道了什麼，單純地知道，然後就放下它，不要設定「我知道了」。當你能做到這樣，你的心意就能達到超越，不再執著。
世界上任何事情都有它的道理，即使沒有道理的事情也自有其道理——也就是說，它們的道理就是虛妄，這就是我們之所以要放下真、假的道理。一旦我們知道了真理又能放下它，我們就能自得其樂，我們不會匮乏，因爲真理——法——仍舊與我們同在，我們不會兩手空空。那就像有很多錢，我們會把它堆放在家裏，而不會隨身拖曳著它。我們可能袋子裏沒有半毛錢，但是我們並非窮人。
真正知道的人們也是一樣，即使他們放下知識，它們還是在那兒，這就是聖者的心意之所以不會飄蕩的道理。他們放下事情，但不是用浪費或不負責任的方式，他們像富人那樣地放下，即使放下了，他們還是得到成堆的財富。
至于放下事情有如貧民那樣的人，他們不知道什麼是值得的，什麼是不值得的，所以他們通通放下，通通丟掉。當他們這麼做時，他們只是在趨向苦難而已，例如：他們可能認爲一切都不真實——五蘊不真實，身體不真實，苦、集、滅、道不真實，解脫不真實。他們一點也不用腦筋，他們懶得去做任何事情，所以他們放下一切事情，把它通通丟掉。這就是所謂像貧民一樣地放下，就像許多摩登聖人一樣，當他們死後再來時，還是再度窮困潦倒。
至于佛陀，他放下的只是身心所呈現的真假現象，但他並未拋棄他的身心，因此結果是富裕的，有充足的財富來傳承給他世世代代的弟子們，因此他世世代代的弟子們從不必耽憂會有所匮乏。
因此我們必須視佛陀爲典範，如果我們認爲五蘊是沒有價值的，無常、苦、無我的，由于輕忽而放下它們，我們一定會以匮乏收場。就像一個愚人，他很厭惡身上膿腫的疼痛，因此就不去碰它，隨它去也不照料它，這一來，疼痛是沒辦法痊愈的。然而聰明的人，他們知道怎樣清洗傷痛，敷藥並纏上繃帶，因此，最後一定會康複的。
同樣的，當人們只看到五蘊的缺點，卻沒有看到它們好的一面，未將它們作任何有價值的運用就放下它們時，是不會産生任何好處的。但是，如果我們有足夠的智慧去看到五蘊，除了壞處之外，也有它們好的一面，然後善用它們于禅思，來獲得身體和心理現象的辨識(分別)智，我們將會很富有。一旦我們有了真理——法——做爲我們的財富，那麼有錢、沒錢，我們都不會痛苦，因爲我們的心意將會超越一切。
開示(3)
1957/8/26
當你靜坐禅思時，如果疼痛或不舒服的感覺生起時，檢查它們，看看是從那兒産生的，不要讓你自己痛苦或難過。如果身體的某些部份不如你所想要的，不要憂慮，順其自然——因爲你的身體跟別人，乃至于世間的人類、動物都是一樣的——無常、苦而且不能予以強迫的，所以就留在你所喜歡的部份，保持它的舒適。
身體就像一棵樹，沒有完美的樹。任何時候，它都會有新葉和老葉，綠葉和黃葉，嫩葉和枯葉。枯葉會先掉落，而那些嫩葉後來也將會慢慢地枯幹而掉落。有些枝桠很長，有些濃密，有些稀疏，果實也不是平均分布的。人體跟它實在相差不多，安樂和痛苦並非平均地分布，疼痛的部位和舒適的部位，隨機混合著，你不能依賴它，所以盡力去讓舒適的部位保持舒適。
這就像是走入一間房子，那裏的地板已經開始腐爛了，如果你想要坐下就不要選擇腐朽的地方，要選擇一個木板仍舊完整的地方，這也就是說，心意不需要去關注那不能控製的事情。
你可以把身體比做是一顆芒果，如果芒果有個腐爛或蟲蛀的地方，拿刀削掉它，就吃剩下來好的部份。如果你笨得連蟲蛀的部份都吃，那就糟了！你的身體也是一樣，不止是身體，心意也是一樣，豈能永遠順心如意？有時心境好，有時不好。這就是你要盡量多用憶念(覺想)和評量的地方。
憶念和評量就像在做一件工作，這工作就是禅定——集中心意。心意專注在一個單一的對象上，然後投入你全部的注意力，檢查並思惟它。如果使用零散不足的憶念和評量，你的禅定也會得到稀稀落落的結果。如果你做事草率，就會得到粗陋的結果；如果你做事精細，就會得到精致的結果。粗陋的結果並沒有什麼價值，精致的結果有著高級的品質，在各方面都是很有用的——就像原子輻射，它是如此地微妙，連山嶽都可以穿透。粗陋的東西有著低劣的品質，難以使用，有時，你會把它們放在水裏泡上一整天，但它們還是無法軟化。至于精致的東西，只需要空氣中一點點的潮濕，它們就分解了。
你的禅定品質也是如此，如果你的憶念和評量是微妙、完整和缜密的，你的「禅定工作」就會産生愈來愈甯靜的心意。如果你的憶念和評量是懶散的，你就得不到太多的安靜，你的身體會疼痛，你也會感到紛擾不安而容易惱怒。一旦心意能夠變得非常安靜，于是，身體就會舒適而安樂，你的心裏就覺得開朗而清明，痛苦就會消失，身體的元素就會覺得正常——身體的溫度恰恰好，不會太熱也不會太冷。當你的工作完成了，就會得到最高的幸福和安樂——涅槃，解脫。但是只要你仍有工作要做，你的心意就不會得到完全的安詳。不論你走到那裏，在你的心意的背後總有些唠叨在，一旦你的工作完成了，于是，不管到那裏都是自在的。
如果你還沒完成你的工作，那是因爲(1)你沒有把心意安置在上面；(2)你沒有真正地去工作——你逃避責任，怠忽職守。如果你真正地把心意放置在工作上，毫無疑問地你將會完成它。
一旦你已經體驗了身體是無常、苦和不能予以強迫的，你沒有必要讓心意難過或因此而激動，保持安穩的平常心。「無常」意指變化，「苦」不僅是指疼痛和痛苦，它也包括了樂——因爲樂是無常而不可靠的，小小的樂趣會轉變成很多的樂趣，或者變成痛苦。痛苦會變成快樂…等等(如果我們除了痛苦之外就沒別的，我們會死掉的)。所以我們不應在意于全都是樂與苦，設想身體有二部份，就像芒果一樣。如果你專注于舒適的部分，你的心意就能夠安詳，讓痛苦成爲另一部分。一旦你有個禅思的對象，你就有了一個舒適的地方好讓心意棲息，你不需要住在痛苦上。你有個舒適的房子好住，爲什麼要睡在垃圾堆？
我們都要善良的東西，但是如果你不能區別對錯，你會靜坐禅思直到死亡之日，都找不到涅槃。但是，如果你能安頓心意，並且念茲在茲，就不是那麼困難了。涅槃實在是一件很單純的事情，因爲它永遠在那兒，從未改變。世間事之所以困難，是因爲它們總是在改變著而且不確定，今天它們是這樣子，明天又是另一個樣子了。一旦你做了些事情，你就必須要持續照顧它，但是你卻不必照顧涅槃。一旦你證得它了，你就可以放下它。持續地驗證，持續地放下——就像一個吃飯的人，在他把飯放進嘴裏之後，不斷地吐出來。
這就是說，你持續地行善卻不宣稱這是你自己的。行善，然後把它吐掉，這就是脫離。世上大部份的人們，一旦做了些事情，那就是他們的了——所以就必須持續地照料它。如果他們不小心，那它不是被偷了，就是自己壞掉了。它們傾向不滿足，就像一個吞下米飯的人，吃了之後，他就一定要排泄，在他排泄之後，又會再餓了，所以他就再吃，再排泄，永遠不會讓他有足夠的一天。但是在涅槃裏，你不必吞咽。你可以吃飯，然後就吐掉；你可以行善就放下。就像耕田，泥土自行從犁刀上掉落下來，你…
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