..續本文上一頁不需要去鏟起來放入袋子裏，綁在水牛的腿上。任何人如果笨得把犁刀掉下來的泥土，都鏟起來綁在一個袋子裏，將會寸步難行。不是他的水牛將陷入泥沼，就是他將顛覆袋子而跌落在田中央。田地永遠沒耕好，稻子永遠種不下去，稻谷永遠不會有收成，他一定得挨餓。

　　「佛德」，我們的禅思字眼，乃是佛陀正覺後的名號，它的意思是指開悟，覺醒的人，頓悟的人。在他正覺以前有六年之久，佛陀遊行各處，從各種老師去尋求真理，都沒有成功，所以他獨自出走，在一個五月(陽曆)的月圓之日，坐在菩提樹下，發誓說他不起來，除非他證得真理。最後，將近黎明的時候，當他禅思著他的呼吸時，得到了正覺，他找到了他所追尋的——就在鼻端處。

　　涅槃並不在遙遠的地方，它就在我們的嘴唇，就在我們的鼻端，我們到處摸索卻從未找到它。如果你真的有心要尋求清淨的話，那麼把你的心安置在禅思上面，不管別的，當任何其它的事情來了，你就說：「不，謝了！」，歡樂？「不，謝了！」，痛苦？「不，謝了！」，善行？「不，謝了！」，惡行？「不，謝了！」，果證？「不，謝了！」，涅槃？「不，謝了！」。如果什麼都是「不，謝了！」，那你還會剩下什麼？你並不需要剩下些什麼，那就是涅槃。就像一個沒有任何錢財的人，盜賊怎麼來搶他？如果你有錢又要持有它，你將會被殺。如果這個賊不殺你，那個也會。帶著你的一切，直到你整個被壓垮爲止，你將永遠無法脫身。

　　在這個世界上，我們必須與善惡同住。那些已經開發而遠離的人們，充滿善行，也完全了解罪惡，但是都不執著，都不宣稱兩者爲他們所有，他們把它們擺在一邊而放下它們，因此能夠幽遊自在。涅槃並不是那麼困難的事情，在佛陀的時代，有些人在托缽時成爲阿羅漢，有些在小便時，有些在看著農夫耕田時。至高無上的善行難在于開始，在做基本功夫時——持續地念住，全程檢查並評量你的呼吸。如果你能夠堅持不放棄，你終必成功。

　　開示(4)

　　1959/5/7

　　呼吸乃是心意的鏡子，如果鏡子不正常，就會有不正常的反射。假如你往凸面鏡裏看，你的影像就會比你高；如果你往凹面鏡裏看，你的影像就會不正常地短縮；但是，如果你往平面鏡裏看，平滑而正常，它就會給你一個真實的影像。

　　知道如何去調整呼吸，讓它按步就班，就等于是妥善地安頓了心意，也就能産生各種利益——就像一個好的廚師，她知道怎樣去變換菜肴，有時候改變菜色，有時候改變香味，有時候變換形狀，因此雇主對她的烹調永遠都不會厭倦。如果她整年都是做固定的東西——今天麥片粥，明天麥片粥，後天還是麥片粥——她的雇主一定會去尋找一個新的廚子。但是如果她知道如何變化她的菜肴，讓她的雇主永遠滿意，那她一定會加薪，或許還有特別的獎金。

　　呼吸也是一樣的道理，如果你知道如何調整和變化呼吸，如果你經常憶念和評量呼吸，你將變得非常地專注，而且專精于處理呼吸和其他身體元素的所有事物。你永遠會知道身體的狀況，歡喜、安樂和一心將會自行來到，身體將得以蘇息，心意則得到滿足，身體和心意都會很安詳，一切的元素也會安甯，不再惶惶不安。

　　這就像知道如何去照顧一個小孩，如果小孩開始哭了，你知道什麼時候該給牛奶或糖，什麼時候該給他洗澡，什麼時候帶他出去透透氣，什麼時候可以把他放入遊戲欄柵裏並給他玩偶。一下子，小孩就停止哭泣、吵鬧，讓你自在地去完成必須做的事情。心意就像一個無辜的小孩，如果你善于照顧他，他就會柔順、快樂而滿足，一天一天的長大。

　　當身體和心意充實而滿足時，他們就不會感到饑餓，他們就不必去掀翻爐竈上的壺罐和鍋子，或者是來回踱步，四下張望門窗之外了。他們能夠安然入睡，沒有任何騷擾。魔——五蘊之苦——不能來掌控他，這是我們的安樂之道，因爲我們坐時，與人們同坐；臥時，與人們同臥；吃時，與人們同吃；當人與人同住時，就不會有問題；但是當他們與魔鬼同住時，他們一定會爭吵而且永遠不得安甯。如果我們不知道怎樣去評估並調整我們的呼吸，我們的禅思就不會有任何結果，即使我們坐到死，我們終將毫無所知。

　　曾經有個老和尚——70歲了，出家30年——他曾經聽說過有關我教導禅思的好處，因此來跟我學習。他問我的第一件事就是：「你教導什麼法門？」

　　「呼吸禅思」我告訴他：「你知道的，佛～～德，佛～～德。」

　　一聽之下，他就說：「從尊者阿迦曼的時代起，我就一直修習那個法門了——佛～～德，佛～～德，從我年輕時就開始，我並未看到其中的任何勝妙之處，全部就是佛德、佛德，畢竟未曾到達任何境界。而現在，你又要教我更多的佛德，幹嘛？難道你要我佛德到死？」

　　當人們不曉得如何去調整和評量他們的呼吸時，就會發生這種情況，他們永遠找不到自己一直所要追尋的，因此調整和覺想(憶念)呼吸在修習呼吸禅思中是很重要的一部份。

　　要認識你自己——熟悉你的身體，你的心意，各種元素(地、水、火、風、空、識)，知道它們從何而來，如何生起，如何消失，它們是如何地無常、苦、無我，這一切你都必須經由探索自己去找尋。如果你的知識只是從書本上而來，或別人告訴你的，那麼這樣的知識就是來自記誦和概念，不是來自你自己的辨識智，那不是真正的知識。如果你只知道別人告訴你，你就一路跟隨著他們，那會有什麼好處呢？他們可能會把你引入歧途；而且，如果路上有很多塵土的話，他們可能還會把灰塵飛濺到你的耳目裏。所以在你追尋真理的道上，不要只相信別人說的，不要相信記誦之學。練習集中心意，直到獲得你自己的知識爲止。唯有如此才是內明，唯有如此才有價值。

　　開示(5)

　　1960/10/4

　　當你禅思時，你必須憶念(覺想)，如果你不憶念，你就無法禅思，因爲憶念乃是構成禅思的必要部份。例如：得到禅那，乃運用憶念的力量，把你的心意帶到禅思的對象上；並運用評量的力量去辨識你所選定的禅思對象，檢查你的禅思對象，直到它正好適合你。你可以選擇慢的呼吸，快的呼吸，短的呼吸，長的呼吸，狹窄的呼吸，寬廣的呼吸，熱的、冷的或溫暖的呼吸；就只在鼻子一帶的呼吸，就只在喉嚨一帶的呼吸，全程下到心髒的呼吸。當你已經找到一個適合自己節奏的對象，抓住它並——專精一致---使其一心，專注于單一的對象。引導你的憶念讓它凸顯出來，別讓心意離開禅思的對象，別讓禅思的對象離開心意。告訴你自己，那就像吃東西，配合你的嘴巴把食物送進去，配合食物把你的嘴送過去，不要失誤了。如果你弄錯了，把食物粘在你的耳朵、下巴、眼睛或前額上，你就什麼也吃不到了。

　　你的禅思也是這樣，有時，一個心意的對象突然把你帶入過去，倒回幾百年；有時，它飛到未來，帶著各式各樣的事情回來擾亂你的心意。這就好象拿取食物的時候，把它粘在頭上，又讓它掉在你的身後，小狗一定會來咬走；或者就好象把食物送到你的嘴邊，然後又把它拋擲在你的面前一樣。當你發現這種情況發生時，那是一個警訊，你的心意尚未緊隨在它的對象上，你的念力還不夠堅強。你必須把心意帶到禅思的對象上，然後跟隨它，確認它住止其上。就像吃東西，確認食物配合嘴巴，並正確地送入，這就是憶念。食物配合嘴巴，嘴巴配合食物，你清楚它是食物，你也知道它是那種食物——主菜或甜點，粗糙或精致。

　　一旦你知道那是什麼，而它就在你的嘴裏，立刻就咀嚼它，這就是評量、檢查、評核你的禅思。有時，這是在近行定之下進行，檢查一個粗糙的對象，讓它愈來愈微細。如果你發覺呼吸很長，就檢查長呼吸；如果很短，就檢查短呼吸；如果它很慢，就檢查慢呼吸；看看心意是否願意住止在那種呼吸上，看看那種呼吸是不是願意住止在心意上，看看呼吸是否暢順而無阻，這就是評量。

　　當心意生起憶念和評量時，你就同時具有禅定和辨識智。憶念和一心趨向于禅定，評量趨向于辨識智，當你兼具了禅定和辨識智，心意于是靜止，知識就得以生起。但是，如果評量太多了，它就會破壞心意的靜止；如果靜止太多了，它就會熄滅憶念；你必須注意心意的靜止，以確保兩者(憶念與評量，禅定與辨識智)之間的正確比率。如果你不知道「恰到好處」，你一定會有困擾。如果心意太靜止，你的進步將會緩慢；如果你憶念太多，你的禅定就會跑掉。

　　所以要仔細觀察，再度，它就像吃東西一樣，如果你猛鏟著食物送入嘴巴，你最後可能會被噎死。你必須問自己，這對我是有益的嗎？有些人只不過是味同嚼臘而已，他們還沒想要吃甘蔗，這不是正常的。有些人，即使他們的牙齒痛或脫落了，仍然想要吃脆硬的食物。心意也是一樣的，當它只是一點點靜止時，我們就想要看到這個、知道那個，我們想要得到的遠比我們能夠掌控的還多。你首先必須確認，你的禅定是穩定堅固的，而且你的辨識智和禅定是適當的平衡，這點是非常重要的，你的評量能力必須是成熟的，你的憶念則必須是堅固的。

　　假設你有一只水牛，要把它綁在木樁上；如果你的水牛很壯，它可能連樁拔起而走開，你必須知道水牛的力量，如果它實在很壯，就要重擊木樁讓它堅固地定位在地上，並看守著它。換句話說，如果你發現憶念正脫缰而出，脫離心意靜止的疆界，就把心意帶回來，讓它更靜止，但不要靜止得讓你失掉軌迹。如果心意太安靜了，就好象在恍惚一樣，你就全然不知道是怎麼回事，一切都是黑暗、隱蔽的，茫然不見，然後又突然出現，這就是沒有憶念或評量的禅定，因爲不知判別，所以是錯誤的禅定。

　　所以你必須善于觀察，運用你的判斷力，但不要讓心意被它的念頭帶走了，你的念頭是些散…

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