..續本文上一頁安住在感受上。

　　 叁、心念住：意指全心全意安住在思想或精神的曆程上，例如有貪或者離貪。

　　 四、法念住：意指全心全意安住在觀法，例如五蓋等。

　　 關於這四種念住，如果全心全意安住在身體的某部位上，例如吸氣與呼氣，就

　　 等於安住在一切事物上。因爲修行人有能力依照他的意願專注在任何對象上。

　　 「安住」意指如果一位修行人想要在吸氣與呼氣上專注一個小時，在這段時間，他的專注力仍然能夠穩定地固守在呼吸上。如果想要專注兩個小時，他的專注力還是會穩定地固著兩個小時。由於思緒上的不穩定(尋，Vitakka)，使得專注力從他固著的對象上脫離，這種情形是不會發生的。

　　 有關四念住的詳細論述，請參閱《大念住經》(譯按：見《長部》第二十二經)。

　　 爲什麼要將心安住在吸氣與呼氣上，不要陷入其他的對象

　　這是因爲對我們而言，有必要集中控製“六識」，“六識」在過去無數無盡的輪回中騷動地漂流。

　　 我應該陳述得更清晰一些。心靈習慣從“六根」的六種對象中，迅速地從某一對象至另一對象。

　　 例如無法控製心靈的瘋子，他不知道用餐的時間，毫無目的地四處遊蕩。父母親找到他，供他用餐，吃了五、六口，他就翻倒盤子，揚長而去，因此，不能好好享用一餐。到了這種程度，他已經喪失心神，甚至無法用完一餐。在交談的時候，因喪失心神，無法完整說出一句話。從談話開始、過程到結束，他都無法認同別人。他的談話，毫無意義，不能承擔世間的任何事務，也不能完成任何工作。這種人不能真正稱爲人了，他已經完全無知了。

　　 如果這位瘋子遇到一位優秀的醫生，並接受了嚴苛的治療方法，將他捆綁和監禁，經過治療，變爲一位神智健全的正常人。經過如此的治療，在用餐的時候，他可以控製住心，那時候可以飽餐了。在其他事物上，他也可以控製得宜，就像其他人一樣，可以勝任工作，完整說出一句話。這就是一個例子。

　　 在這個世界上，心智散亂的人，就像喪失心神的瘋子，直到他接觸到禅定與直觀爲止。就像瘋子雖然想用餐，僅僅吃了五、六口就推倒餐盤走開一樣；這些心智散亂的人，發現他們的心念四處飄蕩，這是因爲他們沒有辦法控製住。每當他向佛

　　 陀禮敬，憶念佛陀殊勝的特質時，就是無法把心念集中在這些神聖的特質上，反而逃到思想的其他對象上，所以甚至無法誦完“iti pi so……」(世尊的確是……)的偈頌(譯按：見《長部》、《梵網經》、《沙門果經》)。

　　 就像患有恐水症的人，口乾舌燥，四處尋找水源；當他找到一泓清澈的泉水，由於恐水症，還是逃走了。又像一位病人，面對一盤特別調理的豐盛食物，可是卻對這些食物反胃，無法下咽，只好嘔吐出來。同樣的道理，這些人發現自己無法有效地憶念佛陀的神聖特質，心念無法安住在上面。

　　 如果讀誦“iti Pi so」偈頌，他們的心每一次都會飄蕩出去，使得讀誦中斷，如果他們重新開始讀誦，每一次都會中斷，縱使整日、整月，或整年去讀誦，就是無法誦完整個偈誦。而今，縱使他們的心四處飄蕩，還是誦完了，因爲他們是從記憶中去讀誦整個偈誦。

　　 同樣的，有些修行人計劃在齋戒日找一處安甯的地方，來觀想身體的叁十二部位，例如「頭發」、「體毛」等，或者憶念佛陀的神聖特質，不過，卻因爲身處親友的團體中而中斷，這是由於他們無法控製心念，任由思緒起伏的緣故。當他們參加誦經活動，嘗試把他們的心念導向四無量心的禅定工夫，例如讀誦慈悲的經句。但是，他們無法控製住他們的心，思想無法集中，漫無目的地飄蕩，他們只是完成了表面的讀誦行爲而已。

　　 這些事實充分顯示出，許多人在從事惡業的時候，極像心智不健全的人。

　　 「心喜歡惡。」(譯按：見《法句經》第一一六偈。全偈是「應急速作善，製止罪惡心。怠慢作善者，心則喜於惡。」)

　　 正如水自然地從高處流往低處，有情衆生，如果放任心不加以控製，會很自然地趨向於惡，這就是心的傾向。

　　 現在，我應該舉出幾個例子，來說明沒有能力控製心的人與上面提到的心智不全的人之間的比較。

　　 這裏有一條急湍的河流。一位不熟悉如何掌舵的船夫，隨流而下，他的船只裝滿了下遊城鎮買賣所需要的有價商品。當他隨流而下，經過沿岸都是山谷森林的地區，而無法下錨卸貨，因此，他又繼續隨流而下，無法靠岸。當黑夜降臨，他經過可以停泊的村鎮，卻由於身陷黑夜之中，無法看見這些村鎮，於是又繼續不停地順流而下。破曉時分，當他抵達有村鎮的地方，由於沒有能力掌控船舵，無法向岸邊推進，下錨靠岸。因此，他迫不得已又隨流而下，最後航向汪洋大海。

　　 無止盡的輪回就像這條急湍的河流，無力控製心念的衆生就像無力掌舵的船夫，心靈就像船。在沒有佛法的“空」世界中，從某一存在漂流到另一存在的衆生，就像船夫途經沿岸盡是山谷與森林的地區，缺乏靠岸的碼頭。有時生在有佛法的世界，卻沒有機緣認識到，這是因爲他們處在「八難」之中，就像船夫途經有靠岸碼頭的村鎮，卻因爲天黑的緣故，沒有辦法看見。在另一段時間，他們在佛法中生爲人類、天人或梵天，可是，由於他們無力控製住他們的心靈，並且持續努力修持四念住的直觀法門，便無法確保修行的道與果，因此，依舊在輪回中飄蕩，他們就像船夫看見村鎮靠岸的碼頭，可是沒有能力掌舵往前推進，因此，迫不得己航向大海。在無止盡的輪回中，身處在有佛法的時期又能從世間的病苦中解脫出來的衆生，其數目超越了恒河沙灘的沙粒，這些衆生是經過四念住的修習，有能力控製住心靈，並且有能力將心念貫注於任何想要注意的對象上。

　　 這就表現出沒有修習四念住的衆生，飄蕩的傾向或者「存在的趨勢」。當他們開始修習禅定與直觀的時候，才知覺到無力控製住心念的事實。

　　 這些比較也可以運用到馴服公牛，以便上轭犁田、駕車，和馴服大象供國王驅使或上戰場打戰來做比喻。

　　 在公牛的例子，年幼的小牛必須按時放牧和關在牛欄，然後用鼻索貫穿鼻孔，並且綁在樁上，以利繩索的控製。接著，用牛轭加以訓練，當它順從了牛轭的重擔，才能夠耕耘、拉車，因此能夠在商場賣出，獲取利潤，這是公牛的例子。

　　 在這個例子中，就像這位主人的利潤與成就，決定於公牛接受馴服、順從牛轭後，能夠從事耕田與拉車工作。因此，身處現階段佛法時期的凡夫與比丘，他們的真實利益是依賴禅定與直觀的訓練。

　　 在現今的佛法時期當中，修習「戒清淨」就像馴服小牛一樣，須先關在牛欄當中。如果年幼的小牛沒有關在牛欄中，它會損毀別人的財産，因而帶給主人負擔。所以，如果一位修行人欠缺「戒清淨」，叁業(譯按：指身業、口業、意業)就會騷動，順從世間的邪惡並且産生「法」中明示的惡業。

　　 開發「身念住」的努力，也像馴服小牛，以繩索貫穿鼻孔，用樁綁住。當用牛樁綁住小牛後，主人想要小牛去哪裏，小牛就往哪裏，無法脫逃。所以，當用「念住」這條繩索把心靈綁在身體上，心靈就不會四處飄蕩，而是順主人的欲望，想往何處，就往何處去；在無止盡的輪回中，心靈謎亂的習慣會平息下來。

　　 一位修行人，如果沒有先修習「身念住」，就著手修習禅定與直觀，這種情形就像一頭沒套上鼻索的公牛去耕耘或拉車，這位主人會發現無法依照自己的欲望來驅使公牛。因爲這頭公牛還是狂野的，沒有套上鼻索，它或是想逃走，或是想弄斷牛轭，掙脫出來。

　　 相反的，一位修行人在將心靈轉過來修習禅定與直觀之前，就先行觀想「身念住」，淨化心靈，讓心靈平靜下來，那麼，他的專注力會很穩定，修行工夫會非常有成就。

　　 在大象的例子中，一只剛從森林帶出來的野象，首先要關起來，系住它成爲一只馴服的大象。因此，它會被用木柵緊緊圍起來，直到馴服爲止。當它完全的馴服、祥和，便可訓練它從事許多工作，來替國王服務。到了那個時候，它才能在正式的場所被運用以及在戰場上驅使。

　　 快樂感受的領域，就像一頭野象在森林中自得其樂。佛法，就像剛被帶出來的野象所進入的訓練場。心靈，就像狂野的大象。佛法中的“信心」與「意欲」，就

　　 像野象被拉往馴服大象的訓練場。「戒清淨」，就像用木柵圍起來的地方。身體或身體的部位，例如吸氣與呼氣，就像圍住大象的木樁。「身念住」，就像把野象拴在木樁上的繩索。朝向禅定與直觀的前加行，就像大象的預備訓練工作。修習禅定與直觀，就像國王的遊行盛典或戰場。

　　 其他觀點的比較，現在可以輕易地辨識出來。

　　 誠如我在瘋子、船夫、公牛、大象的例子中所指出的，按照古代的傳統教義，過去無盡輪回中所出現的佛法揭示，「身念住」的重點，第一步是從修習「戒清淨」出發。

　　 根本的要義是，無論是藉由呼氣或吸氣，或者四威儀(行住坐臥)，或者正知，或者四大界(地水火風)的思惟作意，或者骸骨觀，一位修行人必須努力精進，希望在清醒的時刻，日以繼夜地專注用功，以便能夠把自己的專注力安住在身體及其姿勢上。如果可以隨心所欲，長久專注，那麼，就可以全然支配心靈了，因而可以從瘋子的狀態中解脫出來。現在，一位修行者就像船夫可以掌舵，或者像擁有馴服公牛的主人，或者像國王可以驅使受過訓練的大象。

　　 支配心靈，有許多不同的方法與等級。在佛法中，成功修習「身念住」是支配心靈的第一個階段。

　　 那些不想通過禅定就追尋純粹直觀道路的修行人，是一條獨特的「乾觀者」(Sukkha-vipassaka)的道路(譯按：指僅僅…

《《阿羅漢的足迹》：《叁十七道品導引手冊》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…