念住呼吸

　　KEEPING THE BREATH IN MIND

　　泰文原著：尊者阿迦李達摩達羅

　　Phra Ajaan Lee Dhammadharo

　　(1953-1960年間的講述)

　　英文翻譯：譚尼沙羅比丘

　　Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey De Graff)

　　(1989年10月譯于泰國)

　　中文翻譯：曾銀湖(2000年5月譯于臺灣)

　　序

　　這本書是練習集中心意的一個引導。它們有二部份：第一部份幾乎都是專門在處理心意，但是，因爲心意的安甯，若幹程度地依賴于身體，所以我又增加了第二部份，顯示如何運用身體來饒益心意。

　　就我自己的修習所觀察的結論，只有一條簡短、容易、有效又愉快，而且幾乎沒什麼會讓你誤入歧途的道路——那就是念住呼吸(安那般那念)，也就是佛陀本身用以證得大果的道路。我希望你不要因爲猶疑不定而自己把事情弄得太困難了，這裏抓一些，那裏撈一點；相反的，你應該熱誠地將你的心意安置于接觸你自己的呼吸之上，就呼吸所及的去跟隨它。從那兒，你將會進入解脫內明的階段，導向心意本身，最後，將自行證知正覺——佛陀。那也就是你將證得明確可靠的果證之時。換句話說，如果你讓呼吸隨順它的本性，也讓心意隨順它的的本性，毫無疑問的，你修習的結果將能盡如你所希望的。

　　一般而言，心意的本性，如果未經訓練就緒，總是陷于主觀的偏見之中，痛若而惡劣。因此我們必須尋找一個規則——一個法——用以訓練我們自己，如果我們希望得到安穩的幸福。如果我們的心意沒有一個內在的規則，沒有一個中心可以安住，我們就會像無家可歸的人。無家可歸的人備極艱辛，太陽、風雨和塵土一定會讓他們經常髒兮兮的，因爲他們沒什麼可以遮蔽的。練習集中心意就是爲你自己建造一個家；剎那定就像一間茅篷；近行定就像一間瓦屋；安止定就像一間用磚砌成的房屋。一旦你有了家，你就有一個安全的地方來保管你的家當，你不用忍受看守它們的辛勞。一個沒有地方可以保管家當的人，必須餐風露宿，日曬雨淋，以看管那些家當。即使如此，他的家當也未必就真的安全了。

　　不集中的心意也是如此，它跑到別處去搜尋好處，讓它的意念徘徊在各種念頭和偏見之中。即使這些意念是好的，仍不能說我們是安全的，我們就像一個擁有許多珠寶的婦女，如果她戴著珠寶到處亂逛，她是一點也不安全，她的財富可能是她的致命傷。同樣地，如果我們的心意未經禅思訓練以獲得內在的安甯，即使是已經經過開發的戒德，也會輕易地退墮，因爲它們尚未穩固地貯藏在心中。訓練心意達到甯靜安詳，就像把你的家當保存在保險箱裏。

　　這就是爲什麼我們大多未能從自己的善行中獲得任何好處的道理，我們讓心意陷于各種偏見的擺蕩之中，這些偏見就是我們的敵人，因爲它們有許多機會，讓我們已經具備的戒德雕萎。心意就像盛開的花朵，如果強風和昆蟲騷擾花朵，它可能就沒有機會結果。這裏的花朵是指甯靜的道心，而果實是指快樂的道果。如果我們心意的安甯和快樂是持續的，我們就有機會證得衆所希望的最終利益。

　　最終的利益就像樹木的心材，其它的利益則像枝葉、嫩芽。如果我們未曾訓練自己的心意，我們所能遇到的就只是表面的利益而已。但是，如果我們的心意是清淨而善良的，外在的一切事物也會跟著變成美好的結果，就像我們的手，如果清潔的話，就不會弄髒它所碰觸的東西；如果骯髒的話，即使最幹淨的衣服也會弄髒。同樣的，如果心意被汙染的話，每一件事都會被弄髒。即使是我們所做的善行也會被弄髒，因爲世間最高的能力——生起一切善、惡、苦、樂的唯一能力——就是心意，心意就像上帝，善、惡、苦、樂全都從心意而來，我們甚至可以稱呼心意爲世間的創造者，因爲世間的和平和永續的安甯都有賴于心意。如果世界會被毀滅，那將會是心意所使然，所以我們必須訓練這世間最重要的部份，成爲世間財富和安甯的中心基礎。

　　集中心意就是聚集心意潛力的方法，當這些潛力以正確的比率聚集時，它們將賦予你所需要的力量去摧毀敵人——你所有的煩惱和無明。你具備了訓練所生的辨識智，善于抉擇世間和法義的善惡。你的辨識智就像*，如果放得太久沒有裝入子彈裏——也就是集中的心意——它就會潮濕腐朽，或者，如果你粗心大意而讓貪、瞋、癡的火焰籠罩著你，火焰就會在你的手上燃燒。所以不要拖延，把你的*裝入子彈裏，那麼不管什麼時候，你的敵人——煩惱發動攻擊，你都能夠將他擊倒。

　　任何訓練心意集中的人都會得到庇護。集中的心意就像堡壘，辨識智就像武器。修習心意集中就是保護你于堡壘之中，這是很重要而且值得的事。

　　戒德，道的第一部份；辨識智是最後一部份，都不是特別地困難，但是要讓心意集中，也就是中間的部份，就需要一些努力，因爲那是強迫心意定型的一件工作。無可否認的，集中心意就像在河中打橋樁，是件困難的事。但是，一旦心意堅固地就位，在開發戒德和辨識智時它就會很管用。戒德就像在此岸這邊打樁，辨識智就像在彼岸那邊打樁。但是，如果中間的橋樁——集中的心意——沒有堅固地定位，你怎能跨越痛苦的洪流？

　　只有一個方法，我們能夠妥當地達到佛法僧的品德，那就是透過心意開發的修習(禅思)。當我們開發心意使其集中、平靜時，辨識智就會生起，這裏的辨識智並不是指一般的辨識智，而是指唯一直接從心意産生的內明。例如：記起宿生的能力，知道衆生死于此生于彼的能力，和清除心意煩惱的滲漏。這叁種直覺的形式——心意之眼——對于在心意領域上訓練自己的人們，將會生起。但是如果我們徘徊流連，想從色、聲、香、味、觸、法中搜尋知識的話，那就像我們要跟六師外道學習一樣；恰如佛陀，當他(成道前)跟六師外道學習時，是無法獲得正覺的。于是他轉變注意力到自己的心意上，並離開(他們)去獨自修習念住呼吸，做爲他的第一步，一路下去直到最終目標。只要你仍在從六根之中搜尋知識，你就是在跟六師外道學習，但是當你的注意力專注于呼吸——存在于我們每一個人——一直到心意安頓下來而且集中了，你就會有機會遇到真實的事情——佛陀，正覺。

　　有些人認爲他們不必修習集中心意，只要在辨識智上用功，也能透過辨識智而達到慧解脫。這當然不是真的，無論是慧解脫或心解脫(經由心意的平靜而解脫)都是築基于心意的集中，它們只是程度上的差別而已。像是走路，一般而言，一個人是不會只用單腳走路的，至于那只腳踩得重些，那純屬個人的習慣和特征罷了。

　　慧解脫是由思惟世間的各種事物和層面開始，直到心意慢慢地平息，一旦它靜止了，直覺地就産生內明(毘婆舍那)——以四聖谛爲觀點的清淨而真實的了解。在心解脫裏則沒有許多的思惟，心意只是單純地被導向安靜，直到它到達安止定的階段。那裏直覺的內明就會生起，讓它可以看到事物的本然之相，這就是心解脫，先得心定，後得辨識智。

　　一個博學多聞的人，精通文字義理，能夠清楚而正確地诠釋正法律，但是他並未爲心意開發一個內在的中心，就像一個飛行員，能夠清晰地看到雲層和星光，卻不知道(降落的)跑道在那裏。他正面臨大麻煩，如果他飛高一點，就會跑出大氣層，他只能不斷地盤旋，直到油料耗盡而墜毀在荒野裏。

　　有些人，即使是高學曆，他們的行爲並不比野蠻人來得好，因爲他們已經被捧上雲端。有些人，對自己所學、所知、所想覺得高高在上，不屑修習集中心意，因爲他們覺得那些都比不上他們，因此他們認爲自己當可直趨慧解脫。事實上，他們正趨向災難，就像迷失跑道的飛行員。

　　修習集中心意就是爲你自己建築一條跑道，然後，當辨識智來臨時，你就能安全地到達解脫。

　　這就是我們爲什麼要開發正道所有的叁個部份——戒、定、慧——如果我們想要修習完整的法門。否則，我們怎能說自己知道四聖谛呢？因爲正道，之所以被認證是爲聖道，必須是由戒、定、慧所組成，如果我們不以自己的內在來開發它，我們怎麼會知道它？如果我們不知道，我們怎能放下？

　　一般言之，我們大多數人都喜歡收獲而不喜歡耕耘，我們只希望功德和清淨，但是如果我們沒有完成基礎工作，我們還是會繼續一無所有，就像喜歡金錢卻不愛工作的人一樣，他們怎能成爲善良、可靠的公民？當他們感受到貧困時，就轉而作奸犯科。同樣的，我們志在教義上的成果卻不喜歡下功夫，我們還是會繼續一無所有。只要我們的心意是貧窮的，我們必然就會去尋求其它境界裏的好處——貪欲、利得、名位、樂趣和贊美，即使我們明知這些都是世間的種種誘惑。這是因爲我們並未真正知曉，也就是說我們所做所爲並不真誠。

　　正道永遠是真實的--戒是真實的，定是真實的，慧是真實的，解脫是真實的。但是如果我們不真實，我們就見不到任何真實的東西。在修習戒、定、慧裏，如果我們不真實，結局就是僞造和仿冒而已。當我們使用僞造和仿冒的東西時，我們就會惹來麻煩，所以我們的心意必須真實，當我們的心意真實時，我們就會嘗到法味，超越世間所有的滋味。

　　因此，我彙集了下列兩部份作爲念住呼吸的指引。祝安詳。

　　長老阿迦李達摩達羅

　　巴羅尼瓦寺·曼谷1953

　　中譯前言

　　根據英譯者的敘述，尊者阿迦李達摩達羅(1906-1961)是泰國近代最著名的禅師之一，他喜歡隱居在森林裏修習禅思，因此他的教導系來自個人實際的修行經驗，當然也與佛教的法義相關。

　　尊者的教導平易近人，善用種種比喻，讓人心領神會。譯者拜讀尊者的教導之後，才知道原來呼…

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