..續本文上一頁，本來很散亂，現在心慢慢的甯靜，讓它有一個“所緣”，系在一個“所緣”，聚集在一個“所緣”。
在修“止”方面，我們是用出入息法來切入。這個方法很簡便、最省力。你走到哪裏，你都可以把你的注意力收攝在出入息上面。
最初從“點”開始，我們選擇鼻頭、人中這個點，意即“十六勝行”裏面，佛陀所講的“置念面前”，把我們的念頭、覺察力在眼前，放在我們的面前，比較具體是放在鼻頭、人中，我們的覺察力就會收回來，然後在這個附近。
所以從現在開始，大家就把那個到處攀緣的心收攝回來，把它放在你的出入息上面。這個點你要放在鼻頭上也可以，要放在丹田上也可以。如果鼻頭、丹田這些你都有經曆過、都有覺察到，你要把它擴大到全身也可以。
這一、兩天你不要把心放得太開，你要把心收攝下來，先在這個五蘊身心上面，把這個點先做好。如果一開始你就放，那你後面的力道不容易出來。一開始要先收，好像箭要射出去，你必須先向後拉。我們後面幾天會到戶外禅修，那是屬于比較放的階段。但如果你沒有前面這兩天的“收”，你後面的“放”，不會有力道，所以不要輕視這兩天的收攝功夫。
收攝六根，可以讓你的覺知力慢慢的開發出來。而這個收攝功夫，如果你是放在呼吸上面，還可以讓你的覺察力能夠不斷的提升，變得很敏銳。
至于收攝的過程，大家可以用一個以前可能你們都有玩過的遊戲去理解。就像用放大鏡，或是太陽光來照射一張紙，因爲它的光是開放的，所以這樣的照射它不會讓那張紙燃燒。但如果你把陽光透過放大鏡聚焦之後，它就能夠起作用，那張紙它就會燃燒起來。同樣的道理，你這兩天好好地把心收攝下來，你就會産生定力啊！而這就是開發智慧的力量。當你有定力，你才能夠深入的去體悟、去見法，所以你不要輕視前面這個定的基礎。
在這修“定”的過程，大家要注意幾點：不管你的注意力是放在鼻頭，或是放在丹田；或是全身，你可以自由調整。重要的是不要用力，要放松。像現在有的人眉頭還是皺得緊緊的，要放開，還要濃眉深鎖。你用力的話，你就看不到法，你只是保持一個客觀的覺察，來看自自然然的呼吸。你越放松，越能看到自然呼吸的進出。要記得這個很重要的心法——放松，不要用力。
在坐姿方面也是一樣，你把它調整到不要彎腰駝背；你把它調整到坐起來很輕松、很放松。不要在姿勢上面對抗，也不用跟酸痛對抗。如果你覺得有需要調整時，你可以自由的調整，只是在調整的過程中，你的起心動念，以及你整個的調整過程，那個動作的過程，你都要保持清醒明覺。從現在開始大家就是把你的覺察力，放在你的呼吸上面。但記得！不要用力，如果你會有胸悶這種情況，那就是說明你在用力，是你的自我在幹擾它。
你只是保持一個客觀的覺察者，你是來看戲的，你不要介入，你不要去當導演。這個很重要喔！看呼吸，你只是保持客觀的覺察者。你是看戲的人，千萬不要用“自我”要去幹擾它，不要希望當導演去幹擾它，你要看的是自自然然的呼吸。越放松，它越容易呈現給你看。呼吸它本來就存在，本來就一直在生生滅滅；你的全身本來就一直在流動變化、膨脹收縮。只是你繃得緊，你沒有覺察到它而已。你現在放松，它就能夠如實的呈現出來給你看。在一吸一呼的過程中，你都要去體會，一吸一呼那都是在告訴你無常的法印。
當你在禅堂內打坐、靜坐，透過觀呼吸、出入息，這是一個“方便法”，是讓我們的心猿意馬能夠逐漸的甯靜下來、沈澱下來。
觀出入息的初步，是讓大家能夠逐漸的讓心定下來、靜下來，但是這只是初步，目的不是在修“深定”。
心若能澄靜下來，進行“止觀雙運”，則五陰、六入處、六界、叁法印、四聖谛、緣起法……都能因如實正觀而如實知見、如實體證。
熟練出入息法後，要修止、要修觀、要止觀雙運都可以。能進入止觀雙運，則容易看到諸結縛，而斷結、證果。
所以“止觀雙運”，才能開智慧，而定力(正定)要成就，來自于精進不放逸。
動態中，以“四念處“開發定力和明覺
“四念處”的修行要領就是把你的“心”跟你的身對焦，清楚明覺的活在當下，清楚的知道你現在當下正在做什麼。
走路時，就清楚的知道我正在走路；吃飯時，就清楚的知道我現在在吃飯的整個過程；穿衣服的時候，清楚的知道我現在在穿衣服的過程；洗澡的時候，清楚的知道我現在在洗澡的整個過程；跟人家講話的時候，清楚的知道我所講的每一字、每一句；聽別人講話的時候，也清楚的聽到別人所講的每一字、每一句，活在當下。
因爲一方面你會逐漸有定力，另一方面你會開啓你的明覺，而這個明覺會遍一切處，慢慢的把過去不良的習氣、習性，慢慢的把它校正、校正，培養好的習氣、習性，就能夠從過去的“無明行”轉爲“明行”。這是很重要的、活生生的活的佛法，大家掌握這個要領，你應用到一切處，你都可以是在修行、在淨化、在開發明覺。
你有明覺，你就有定力；你有明覺，你就能夠“止觀雙運”，你就能夠深度去體會，你就能夠開啓智慧。
第叁章 修觀
何爲“觀”？
“觀”是指定力、內心澄靜後有深度的看。
在禅修方式裏面有那些地界、水界、火界、風界的觀法，包括觀呼吸，或是觀日輪、觀名相那些啊，或是觀什麼勝境，這些都是屬于修定，還在屬于修定的一種、一個過程，那是你自我在去找一個目標、境界，來讓你把心專注在上面。所以，這個都還不是屬于正確的如實觀。
如實觀沒有自我去投射，就是一個很清靜的心沒有汙染，然後客觀的來看萬事萬物，客觀地來體會什麼叫做無常法印？什麼叫做現象界一切都在流動、生滅、變化？
這樣，你才會真正的開智慧，你才會看到真正的真理、實相。而這時候的看，因爲你沒有帶成見，才會來到如實觀。
阿含經中，常提到禅思，“禅思”就是“止”中有“觀”——很有深度的冷靜思惟、如實正觀。
經文中所講的“觀”都是有定力、有深度的看。這個“看”是用“心眼”去看、用心去求證、去體悟。若欠缺定力的看，因是散亂心，故只能看到膚淺的外相皮毛，而且容易汙染、扭曲實相。
“觀”是指你呈現出一個你想要了解的目標，你把它叫出來，然後好好的、認真的去體會，或是去找出自己痛苦不安的那些原因，跟人家沖突的那些情景，然後你靜下來好好的去反觀，我們哪裏出了問題？
觀，跟反省是不一樣的深度，一般的反省是比較淺的，“止觀”是來到比較深的層次。你要真正能夠“止觀”的話，通常都要有相當的聞思基礎，你才會正常的觀，不然的話，你這個觀也是胡思亂想，或是去投射一個影像出來，然後追逐你所要的影像。
一般人的看，是散心膚淺的看。像剛才有人提到也了解“無我”這些，爲什麼還是會有這麼多的自我、我是、我能？就是因爲我們的心還沒有甯靜下來，還沒有真正很深度的去體悟法印，而是散心膚淺的看，所以你看不到實相，或只看到自己想要看的角度。
佛陀所開示的修行法門，都是爲了讓心澄靜下來，以便對于身心內外、宇宙人生的實相，進行深度的如實觀察，如實體證而開悟而離系解脫。
記得！所有修行法門都只是爲了讓你的心澄靜下來。所以，不要迷失，不要執著在法門上面。你的禅修、打坐、經行、持咒、念經、禮佛、拜忏……種種這些都叫做方便法門，這些法門都只是讓你的心能夠甯靜下來。
靜下來之後，要能夠止觀雙運——用甯靜的心對身心內外、宇宙人生的實相進行深度的觀察，而實相就是“無常”跟“無我”這兩個法印。如果你對這兩個法印不了解，苦就産生，這就是無明。當你了悟，就是明，“明”就是指——你清楚的見到、體證到無常、無我。因爲“自我”消失，就能夠處在涅槃寂靜、解脫自在。
如果你沒有開發出空、明、覺的話，你是用意根、意念在推想、在想象，這個不叫作如實觀。所以你要來到以不帶成見、清靜的心來看，這時候你才能夠來到所謂的如實觀。
往往是你情況好的時候，你可以很客觀的看，但沒多久你又開始打妄想，或是帶著、用著個人的成見、個人的習以爲常的觀念知見在看、在論斷，你又不知道。你離開了那個空明覺、離開了那個“客觀”你都不知道。所以爲什麼說要隨時回到開發我們的明覺，然後讓我們回複到很清靜的心——不帶汙染、不帶成見。這時候是來止觀雙運，你才能夠真正如實觀，看到真正的真理實相，你才會真正開啓法眼、智慧眼。
經文解析“如實正觀”
“當觀色無常，受想行識無常，如是觀者，名真實正觀。”
佛陀在這裏就標出什麼才叫做真正的“正觀”，不是說：我去觀想什麼佛像出來，我去觀想一個什麼日輪，觀想一個陽光，觀想什麼出來，觀到遍一切處了，我就成就了……，或是說我一直去參一個話頭，然後參到後來，我看到什麼，我體會到什麼了，我疑團爆破了……，那都只是一時的一些感受而已，一時心裏的那些疑結的突破，這樣而已！而且你所去觀的那些，只要你是用“有爲法”去觀，去創造出來的那些境、那些禅相，那還都是屬于“夢幻泡影”，都還是屬于“顛倒夢想”的世界。
佛陀所講的“真實正觀”，就是要回來體悟這些法印、真理，包括色、受、想、行、識、五陰、六入處、六界，都是如此的，所以經文接著講：“厭于色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫”。
當你了悟了實相的存在是如此，如果你還不服從大自然法則，在那裏背道而馳，就只有在那裏自討苦吃。
當你有一天，慢慢體會到這個事實、實相，你是沒辦法改變得…
《止觀雙運開智慧(空海法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…