..續本文上一頁說，都是從我們現象世界的體驗而來的。事物的世俗觀點是輪回的，那就是說屬于生存或轉生的。因此，所有其他關于涅槃的觀點，也都是轉生的觀點。所以，他不能有一個涅槃的真實圖像。他的一切思想、觀點和語言都是受限製的，有條件的，不能適用于不造作、絕對、無爲的涅槃。
習慣上，我們說一些肯定和否定的術語，也和解釋其他事物一樣，有其一定的聯系。但是涅槃是超肯定和否定的，與任何受條件製約的事物沒有關系。佛陀用了些世間的常用名詞，知道他們的有限性。關于什麼是涅槃的問題，讓我們聽一聽佛陀是怎麼說的：
諸比丘，涅槃界有二種，何等爲二？即有余依涅槃界[vi]與無余依涅槃界。諸比丘，何爲有余依涅槃界？諸比丘，此處有比丘，是阿羅漢，其漏已盡，已修梵行，所作已辦，卸卻負擔，已證阿羅漢果，完全斷除生死諸縛，因正智得解脫。其官能尚未毀壞，彼仍體驗適意與非適意，仍受快樂與痛苦，五蘊存在。諸比丘，其貪、嗔、癡已斷。此即名爲有余依涅槃界。
諸比丘，何爲無余依涅槃界？諸比丘，此處有比丘，是阿羅漢，其漏已盡，已修梵行，所作已辦，卸卻負擔，逐步證得阿羅漢果，完全斷除生死諸縛，因正智得解脫。無一切感受，無意欲，現在此成爲冷靜。諸比丘，此即名爲無余依涅槃界。
此事，佛陀又作如是說：
見者說二涅槃界，堅定不移無所挨。
一界尚余諸蘊底，已斷導致生死纏；[vii]
一界無是諸蘊底，表明今後生死完。
彼等知此絕對境，其心斷縛得解放；
彼等證得法實體，[viii]靜寂欣喜定不還。[ix]
有情由五蘊或心物構成，這些心物不停地變化，因此是無常的。它們的來和去，就因爲“生的性質即是滅的性質。”[x]
人的貪、嗔、癡，帶來相續的生和死。因此，人不斷除貪、嗔、癡，他就不能了脫生死。[xi]
證得阿羅漢果的人，就是他還活著的時候，徹底斷除了貪、嗔、癡。這就是上面所說的有余依涅槃界。阿羅漢剩余的五蘊，是他過去生中的貪、嗔、癡爲緣而生起的。由于還活著，他的諸蘊還在起作用。因此，他的官能接觸外境時，還有愉快與痛苦的感覺。但是，由于他已從煩惱、分別和自我思維中獲得解脫，他不會被這些感受所動搖。[xii]
當一個阿羅漢逝世時，他的剩余諸蘊就停止起作用。此諸蘊是死時毀壞的，他不再有感受了。因爲他已徹底斷除了貪、嗔、癡。他不再有生死，很自然，就不再有受。所以說：“他的受變得冷靜了。”
此種思想，在《自說》中是這樣表述的：
身壞感覺停，諸受變冷靜；
一切結構止，識亦不再生。[xiii]
這就是所說的無余依涅槃。
從前述看，阿羅漢的狀況是清楚的，一個人完全斷除導致生死的貪、嗔、癡叁毒之後，也就從生死輪回的枷鎖中解放出來了。他是完全自由的，他不會再有任何原因使他作爲有情轉生。因爲，他已證得涅槃，相續轉生完全停止了。他已經超越普通或世俗的活動。在他還生活在世間的時候，他已經將自己提高到世間之上。他的行動不再産生後有之果，不再有業的效力。因爲這些行動不是由叁毒、由煩惱發動起來的。他是可以避免一切惡、一切心理上的染汙的。在他身上，不隱藏隨眠，他是超善惡的。他已舍棄善和惡。[xiv]他不被過去、未來和現在所困擾，他不再執取世間的事相，所以煩惱亦不能再生。他不會被生活的變遷所擾亂，盡管感官接觸世間意外事件，他的心亦不動搖。他無憂、離塵、安穩。[xv]這樣，涅槃是現生證得的一種“悟境”－－即現法涅槃。思想家、有心探求的人懂得此種悟境是不覺得有困難的，這只能是阿羅漢而不是任何別的有情，不管是世間的有情，還是在天堂裏享樂的有情都不是。
有情的生活性質是痛苦的，雖然知道什麼是苦，什麼是染汙，什麼是愛欲，但不知道什麼是完全斷除染汙，因爲他沒有經受過。假如他知道，那是他由于自我證悟，知道什麼是非染汙，什麼是涅槃或真實，什麼是真正的快樂。阿羅漢用親身的體驗說涅槃，而不是憑傳聞說涅槃。但是阿羅漢由于是自己證得，不能使別人懂得涅槃。斷了愛欲的人，知道自己證得了解脫，但他不能向別人解說此種解脫。不管他談多少解脫的意義，別人是體會不到的。因爲這是自己體會，自己證得的。證悟是每個人自己的事。每個人必須爲自己吃和睡，爲自己治療小病。這些只是每天需要的。有關人的內部發展，他的心靈解脫，還需具備更多東西呢！
難以掌握的是無余依涅槃。換句話說，就是入涅槃或阿羅漢最後的寂滅。
《自說》中經常引用的一段話是：
諸比丘，有不生，有不起因，有不造作，有絕對。假如無不生，無不起因，無不造作，無絕對，就無逃脫生、起因、造作與相對。由于有生，有不起因，有不造作和有絕對，所以逃脫生、起因、造作與相對。[xvi]
此非堅(擴張)、濕(內聚性)、暖、動之元素，非空無邊處，非識無邊處，非無所有處，非非想非非想處，非此世，非他世，非日、非月，此處非來非去，非生非死，非支持，非存在，非外境，是此。此實爲苦之結束。[xvii]
從上所述，很清楚，這種入涅槃(最後的涅槃)是一種色、受、想、行、識五蘊以及一切與諸蘊有關的法都已停止不起作用的狀態。所以，這是一種相對性不存在的境界。它是超外界一切相對事物的。它不是因的果，不是生起果的因。既不是道，亦不是果。它是絕對的，無條件的無爲。
苦，生苦之因的愛欲是世間的，涅槃則不是世間的，而在緣起法之外。所以，它是超因果的。一切世間法都是有關系的，相對的，而作爲無關系的涅槃則是絕對的。
佛陀在一部很重要的經中[xviii]闡述緣起和四真谛時，對諸比丘說：
世間隨意認爲真實者，聖者徹底了解，認爲是虛妄的；而聖者歡呼爲真實者，世間亦認爲是虛妄的。
佛陀進一步說：
涅槃非虛妄，聖者知爲樂；
真實由彼證，無欲逝不存。[xix]
佛陀用真實取代涅槃，這不是唯一的例子，因爲我們還發現有以下的話：
比丘，真實是涅槃之名。[xx]
彼等在真實中解脫，斷除轉生之愛欲。[xxi]
在另一部同樣重要的經[xxii]中說，絕對冷靜(內心已完全熄滅貪、嗔、癡叁種火)的阿羅漢，領會樂、非樂或非樂非不樂感受時，他知道那是無常的，不以我的思想去執取，不用享樂(情欲)的感受去領會。經中說：
不管彼以何感受領會，是樂，非樂，非樂非不樂，彼領會不執著，不被所縛。彼知身體解體(生命本能結束以後)，一切感受，一切體會，都會變成冷靜，都會是安定。猶如油燈燃燒，靠油與燈芯，油與燈芯燒完，由于燃料缺乏，燈即熄滅。如是，當比丘體會身體最後結束感受時，彼知道：“我已體會到身體最後結束之感受。”當彼體會生命最後結束之感受時，彼知：“我已體會到生命最後結束之感受。”彼知“身體毀壞，生命最後結束，現此一切受，非快樂，將變成冷靜。”因此，一個人有如此天賦，被賦與此最高之智慧。因爲知諸苦滅盡，是最高之智慧。
此其解脫，建立于真實之上，不可動搖。虛妄是不真實，此是真實(非虛妄)，是涅槃，是真谛。因此，比丘，一個人有如此天賦，被賦與最高之真谛，因爲最高真谛是涅槃，是真實(非虛妄)。
《寶經》[xxiii]中說：
彼等過去已死亡，如今再無新生長；[xxiv]
心不依附未來轉，再生胚芽已滅光。[xxv]
彼等更無愛欲起，賢者寂滅如燈樣。[xxvi]
這是已經逝世阿羅漢的狀況(般涅槃者)。他的道路，像鳥飛翔在空中，[xxvii]是不能尋覓其蹤迹的。因此，說阿羅漢或佛陀進入涅槃是錯誤的。因爲涅槃不是一個地方或國家或“天堂”。有情可以繼續在那裏永遠居住。涅槃沒有地區。經典中說佛陀或阿羅漢逝世爲涅槃者，意思是說完全過去了，完全寂滅了，這清楚地表明是生死流轉的終止──旅行的終點。佛陀或阿羅漢逝世以後的境界究竟怎樣，那是不能用思維推測、不能用語言給他下定義的。既無法衡量，也沒有尺寸，它是“不回答”，是“無記”的問題。最高的真谛是難以形容的，是不可說的。
優波私婆問：人逝世以後，是否在快樂中長期存在？佛陀的答複是明確的：
人死之後無尺度，有惡死後可能有。
一旦諸法悉消除，所說方便亦非有。[xxviii]
沒有我，沒有靈魂，是什麼得涅槃或者是誰證涅槃？這是一個使人難以回答的問題。讓我們先來了解所謂有情是什麼。一個有情是精神和物質的結合，是一種變化的過程。前後相續兩刹那是各不相同的。由此可知，沒有什麼東西是常住的。此種過程──此種物質與精神範疇的流動──完全停止，就是所要了知的涅槃境界。涅槃是永恒的寂滅。
究竟是什麼得涅槃或誰證涅槃的這一問題的提出，是因爲在人們心中有“我”這個強烈的觀念存在，所有問題都圍繞在這個“我”上。但是在我們的行動、我們的身、語、意背後沒有“我”，沒有行爲的作者，沒有思想的想像者。涅槃是有，但不是“人”(有情)得到它。人只是一個現象在向前奔流。在習慣用語中，我們說男人、女人、我，等等，但認真講起來，沒有這樣的個體存在，只有過程的展開和過程的停止。“生的性質就是滅的性質。”[xxix]
五蘊構成一個“有情”。愛欲這一苦因是在五蘊中生起的。愛欲的熄滅，也必須在此諸蘊中。就是這樣一種過程的出現，一種過程的熄滅，沒有常住的“我”産生諸蘊和最後根除諸蘊，更不依賴于外力。此即轉生和轉生的熄滅。這是正確的看法。
佛教的涅槃，被稱爲無上的快樂，如我們在前面所看到的，這種快樂的到來，是由于所有感受都完全冷靜、熄滅。現在，這種說法，確實使我們迷惑不解，因爲我…
《佛陀的古道(南傳佛教基本教義)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…