實踐指南

　　 怎樣修持解脫道

　　什麼叫做解脫？

　　解脫的意義，可以很廣也可以很狹，可以高也可以低。從基本的定義上說，所謂解脫，就是解脫，就是解放了束縛和脫離了束縛。有了束縛便不自由，解脫了束縛便是自由。因此解脫的定義，也可以說就是自由的定義。

　　但是自由是有範圍的，人在不妨礙他人的自由之下，由于法律的保障，可以得到若幹的自由。所以自由不等于放縱，自由也有其限度。

　　要求自由的傾向，實在就是主觀狀態對于客觀狀態的一種反抗，這種反抗的動力，幾乎也就是生命的本能。包括動物與植物在內，如果失去了這種反抗的本能，必將不能生存。

　　比如草木的生長，它們反抗了地球的引力之後，才能從地面向空中發展，這種自求發展的動力，就是要求自由的一種反抗。

　　動物更不用說，動物園的禽獸，決不是牠們的自願；野生的動物乃至昆蟲，牠們都有一種自求生活的本能，也必有一種抵抗環境的自衛能力；縱然是家畜，也沒有不爲牠們的生存而奮門的。

　　人類對于自由的要求，比異類的動物，更加強烈，更加深刻。雖然由于文化及教育，在要求自由方面的表現，沒有動物那樣地露骨，但是動物的品級越高，自由的要求也越大，人類的文化越高，對于自由的要求也越複雜。

　　植物界的自由，僅在求得生存而已；動物界的自由，在求得簡單的飲食欲及生殖欲的滿足；人類的原人，大概比高等動物的要求較高一籌。人，總是人，不會沒有肉體生活以外的精神生活，所以漸漸地向文明的時代進步。

　　一個文明人的自由傾向，是基于肉體和生存欲(飲食)，進展到肉體的延續欲(生殖)，再發展到精神的安定欲(神明的保護)，最後便必然地要發展到精神的不朽欲了。所謂精神的不朽，是用來彌補肉體必死的遺憾。一個文明人，他會喊出“不自由毋甯死”的呼聲，那就是指的肉體(生存)的自由及精神(思想)的自由，但卻未必包括了精神不朽的自由。能夠要求精神不朽的人，他已不是一般的人，但這要求，卻是人人該有的。要不然，他的人生是盲目的，昏沈的，沒有自覺的，沒有理想的，也是沒有信心的。

　　當然，要求精神不朽，未必就是要求宗教的信仰，比如許多無宗教乃至反宗教的學者，他們不信神、不信上帝、也不信天國、更不信死後尚有所謂靈魂這樣東西，他們只以爲造福了人類，他們的精神便會永遠地活在人類的曆史上，永遠地融入于整個的宇宙間了。這個，他們稱爲將小我化入大我。其實，他們是從混沌中來，又進入混沌中去。不過這些思想的要求精神不朽，要求個人沖破現實的時空，要求得到更大更久的自由價值，那是無可否認的。所以，如把尺度放寬，這些也是屬于宗教信仰的一型。

　　最能普遍適應人類的自由傾向，便是所謂靈魂不滅的要求(佛教不以爲有固定的靈魂，衆生的生死，純由于業的聚散與牽引，這個問題請參閱拙著《正信的佛教》第二十叁節〈佛教相信靈魂的存在嗎？》)，在這當下一生的死亡之後，仍有一個我的存在，肉體雖然腐爛了，靈魂還是存在。這在神教徒說，靈魂可以奉上帝的恩召而進入上帝的天國，享受永生的快樂。在佛教來說，肉體雖然死亡了，善惡的業種卻不會消失，它將帶著我們去接受另一階段的生死過程。

　　因此，不論神教的生天也好，佛教的善惡生死輪回也好，都是由于人類要求精神不朽而得到有力的注腳，這也是解脫思想的必然途徑。但據佛教來說，凡有一個“我”的存在，不論小我、大我，不論上天、下地，他的自由的範圍，總是有限製的，所以也不得稱爲究竟的解脫。佛教的解脫道，目的是在解脫這一個“我”的觀念，來得到絕對的自在。

　　佛教的解脫思想

　　上面說過了，解脫就是自由，自由的境界是有廣狹不等的，是有高低不同的。不過，凡有等次的自由，凡有差別的自由，都不是絕對的自由，都不是究竟的解脫，也都不是佛教所說的解脫。

　　那麼，佛教的解脫思想是怎樣的呢？

　　當然，佛教的解脫思想，不會離開等次差別的自由，乃是包含了等次差別自由，再沖破等次差別的自由，那就是絕對的大解放，絕對的大自由，那就是無我。

　　無我的思想，除了佛教，也有人用，但他們所說的無我，仍然不會脫離“我”的觀念，仍然有一個希望“不朽”的觀念，那些忠臣義士，那些貞烈的婦女，那種慷慨犧牲的精神，確是忘記了私我的，但他們不會對其主觀的行爲與客觀的影響都忘了空了的。所以從深處考察，這不是無我，而是我的擴大肯定。

　　因此也有人說，佛教雖講無我，但那個無我的狀態，實在是最強烈的我字，比如修善才可以不墮惡道，固然是爲了我在打算，至于解脫，也是爲了我的解脫，即使行菩薩道，也是爲了我想成佛，成佛之後，並沒有一空百空，成佛之後的諸佛，仍有諸佛的國土，諸佛的法身、報身、化身。所以證明佛教講無我，乃是我的觀念的強烈化。

　　事實上，這是似是而非的論調。佛教的無我，決不如世俗一般所說的無我，雖在佛教中的某些思想，由于混雜了印度教的梵天思想，而帶有真我的色彩，佛教的根本思想，卻是絕對無我的。佛教講的空性，這是一門高深的哲學，從空性的立足點上，不會找到半點我的色彩。單從菩薩道的觀念來說，講求叁輪體空——對于作者、受者、所作所受的事物，不存一絲功德的心念。因爲行善救生，乃是菩薩的本分，不如此，便不是菩薩，既是菩薩就要如此，如果存有一個我是行的菩薩道的觀念，他就不是真正的菩薩。誠然，佛教的基礎，並不會脫離人間，所以佛教的無我，是從人間的有我升華的。

　　一般的人，很本不敢想像無我的境界，如果真把解脫的境界一下子告訴他們，那將嚇退他們。“我”在衆生的心目中，可謂根深蒂固，突然說出“無我”，他們就有無從著落的感覺。所以佛教在誘導世俗的方法上，還是講有我的。比如說善惡因果的觀念，是佛教最重視的教訓，既說善惡因果，就有我的觀念，但這教訓的作用，是爲無我的境界開路；造惡都是爲了自私，所以除惡之外，要先從善業的作爲上著手。善業做多了，利他的行爲多了，私利的心理就會漸漸地滅弱；等到放棄了私利的心理，豈不就是無我？要是僅僅放棄了惡業惡果的我，而仍抱住善業善果的我，這是變相的自私，這是做的投資生意，只能換取來生的人天福報，而不是佛法的本意，也不能夠解脫。

　　大家說小乘的聖人是自利的，這話不錯，但是小乘的聖者，卻是無我的，如果存有一念我的利益，他就不能證得阿羅漢果。如果有我，就有煩惱，有煩惱，就要造生死業，造了生死業，便在生死中輪回而不得解脫了。小乘羅漢的解脫，本質上與大乘七地(亦說八地)菩薩的解脫是一樣的，乃至與佛的解脫也是一樣的。可是，那種地馀涅槃的解脫境界，被稱爲寂滅，甚至被大乘佛教斥爲灰身泯智，因爲那是一種空寂的狀態，固然沒有物質的，也不能說是仍有精神的，那就叫做空性，不是有，但也不是沒有，那就叫做無我的安樂境界。

　　事實上，小乘的無我，只是“人”無我，而還沒有進入“法”無我的境界。也就是說，小乘聖者能夠依照佛法修行並且徹底放下了人我愛憎對立的界限，也放下了物我取舍對立的界限，所以能從世間上得到絕對的解脫，斷除放棄了世間相的執取，但還以爲一切法的本身是實有的，所以一旦進入無馀涅槃的解脫境界，他們就不再出來了。至于大乘的解脫，是連同世間的佛法也要放下來的，把世間法徹底放下時，便是小乘解脫道；把出世間的解脫道也放下之時，便是大乘的菩薩道。菩薩是不取世法也不取解脫的，這就叫做無住處涅槃，雖然不著世法的愛憎取舍，但也並不離開世法而仍要處于世法。這是佛法所說的菩薩道的內容，它是包含了人天道與解脫道的，離了人天道，便不是真正的菩薩道，那僅是小乘的解脫道，離了解脫道，也不是真正的菩薩道，那僅是凡夫的人天道。正因爲菩薩道，是不執著世間也不離開世間的，所以才是絕對的無我。

　　解脫，是把我執與法執全部放下，放下了我執與法執之後的人，才是徹底的自由，才是絕對的客觀，才能毫無條件地建設世間，才能無上積極地廣度衆生。所以真正的菩薩道實行者，不會先存一個企求成佛的功利觀念。比如地藏菩薩的“地獄未空誓不成佛”，叁世諸佛的老師文殊菩薩、普賢菩薩永遠實踐十大願王的菩薩道，都是爲了救度衆生，是爲衆生都能成佛，是爲佛法利益世間而行菩薩道，不是爲了自己成佛而行菩薩道。佛經中說菩薩道是成佛的因素，那是爲了對于初信凡夫的接引而說，但那也是確實的真理；菩薩雖不是爲求成佛而行菩薩道，諸佛的成佛，卻都由于菩薩道的修持而來。不過佛教的偉大，是由于法無我的實證，即使是無上的真理也能完全放下，不像其他的神教以及各派的哲學家們，沒有一種能將自己所以爲的真理也放下來的，若把他們的“真理”放下了，他們就成了無依的遊魂！佛教是偉大的，佛教的最高境界，是把一切放下了的，但在徹底放下之後，卻又絕對地承擔(不是執取)起來：否定了一切之後，又照本來那樣的絕對肯定起來。

　　從這一點，我們可以看出來了：神教徒們、哲學家們，從初步看，他們是無我積極的，爲了真理的發明、追求、弘揚、實行而努力；若從深底去看，他們卻又是自私消極的，當他們抓到了自以爲是的真理之後，誰肯放下呢？哲學家們的小我化入大我，便失去了自由意志；特別是神教徒們，向往著天國的安樂，哪一個肯來永生永世地爲世間的理想而服務呢？

　　佛教從初步看，似乎是自私消極的，講看破、講放下、講解脫、講求從苦海的此岸到離苦的彼岸，這不是逃避現實是什麼？但從深底來看，唯有看清世法的聚散無常，才能悟透彼此物我的虛幻不實，才能放下一切而從彼此物我等幻景的妄執之中，得到絕對的解脫，…

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