..續本文上一頁最高的定境能到無色界的四空處定。在中國，太虛大師則說：“在中國書上只老子始有此境。”(《佛學概論》)在西洋的基督教徒，雖然沒有打坐的方法，但在他們的祈禱之中，往往能夠得到神秘經驗，那也算是禅定的一種。所以也有人說：佛教徒離開禅定，或者基督教徒離開祈禱，就不能得到宗教的實益。這雖未必是絕對的真理，但也不是沒有道理的說法。由此可見，禅定對于宗教價值的重要性了。
因爲禅定的作用，在消極方面，可以抑製我執我欲的奔放，在積極方面，又可以自由開放我們精神生活的天地。禅定既是散心的收攝，所以能夠防止物欲的氾濫，乃至排除了欲念而進入無欲的狀態，禅定的修得也必須是離欲之後的事實，所以在(欲、色、無色)叁界之中，欲界天是福報而不是禅定，離欲之後的色界天才是禅天的開始。因此，要想證得無我，首先要離欲，要想離欲，最好是修定，離欲之後的精神領域，自然是一種自由的領域。
但是，禅的境界有很多，通常所說的是九次第定，從初禅、二禅、叁禅、四禅的色界定，經過無色界的四空定，進入滅受想定(亦稱滅盡定)，才是解脫的境界，才是羅漢的境界。外道只知修定，而不知性空的無我，所以雖到第八定，一切物質及妄念都空去了，一個我字還沒有空去，所以出不了叁界的生死，等他們的定力退失，從定中出來之時，便又回到生死的漩渦中去！
修禅定不是簡單的事，如果知見不正、夾雜妄念，比如爲了求生天國而修禅定的人，便挾帶有情感信仰的成分，厭此欣彼，所以他的定力只能使他生天，只能使他依戀定樂而不再希望解脫生死，所以這不是佛教希望的。通常所稱“著魔”，那又是等而下之的一類，那往往是把幻境認作是神迹，認作是證果。本來，定中可能出現的，便有幻境和定境的兩種現象。但是，幻境與定境不同，從不淨的妄念中産生的是幻境，這在神經系統不正常的人最容易發現，他們所見的幻境，跟他們平日所想的境物是相同的，所不同的只是更加奇妙化了而已；其實，這也是他們心底妄念的反映。末習定時，心太散亂，所以不易覺察，一旦把心稍微靜下，微細的妄念便會趁機顯現，這在缺少反省力的心態之下，就會以爲那是一種神迹。這是很危險的，如果得不到正確的指導和矯正，那就容易成爲神經錯亂的精神病患者，那是很不幸的！
至于定境，那是在把心念集中于一點，普化成一片，擴大成一團，把這集中了的不散亂的心力，融和了外境成爲自心的內境，所以隨著定力的深淺，能把心力擴大開去，感應開去，其中所得的經驗，便是定境。神通，是定力的化現、感應力的作用。但是，定境是不容許分別的，只能體會而不能名狀，即使說出來，那也變了樣，否則，那便是幻境了。如果定境而有現象的作用，那已是由定力所生的神通了。
修定的方法很多，如果歸納起來，不外是“止觀”的修習與協調。“止”是心的著落、安定、靜止，“觀”是根據這個止的要求而思惟。如果只止不觀，便會淪于枯槁而易昏沈，如果只觀不止，便會偏于分別而起散心，所以要主張“止觀均等”，才能産生禅的活用，才能進入定的境域。
中國的禅林有一句名言“念佛是誰”，通常是修禅定的入門功夫。定的工夫，固然要有靜坐作爲基礎，定境的獲得，卻不一定全靠靜坐。所以不稱坐禅而稱爲參禅，這個“參”字，就是“觀”的工夫。參“念佛是誰”，就是觀“念佛是誰”，所以天臺宗修持的場合不稱禅堂，而稱觀堂，浙江的觀宗寺就是如此。念佛是用心念的，用誰的心呢？我念佛當然是我的心在念，最要緊的關頭，就在這個“我”字上面，從“我”字上面一針見血地戳下去，問：“我在哪裏？”肉體四肢是我？五髒六腑是我？呼吸是我？精神是我？找找看，我的本體究竟在哪裏？找到最後，終究是了不可得，我既找不到，妄心也就靜止下來。一到心止的時候，便得身心輕安，離開定境就不太遠了。但是一般的心止，未必就是入定，要是工夫不到家，散亂的分別心一止下來，就會漸漸地入于昏沈狀態，那不是定而是枯、而是悶。定不是昏沈，定是精勤不懈地保持著一片空明朗澈的心境。因此止了之後，如覺昏沈來臨，馬上再起觀照，思惟“念佛是誰”，這樣連續下去，工夫純熟了，自然會引入定心的。
還有一個公案：中國禅宗的六祖惠能大師，他教惠明參禅，是用這樣的指示：“不思善，不思惡。正與麽時，哪個是明上座本來面目？”也就是說，當你正在不思善也不思惡的心境之時，那個就是自性本體的顯現。試問：我們離開了善惡的一切心念思惟，不就是一片空明朗澈的定境嗎？那也正是一種無我境界的顯現。所以禅宗教人參禅，還有一句明訓，那就是離心、意、識參，不依心體、不借意思、不用識辨，正在此時，哪能還存有什麼事物在我們的腦中呢？這些都是頓悟的方法，是直下指歸的方法，比起止觀均等的方法，又更直接了一層，也更高深了一層，這對普通的人，在短時間內，恐怕是用不上力的。所以用止觀方法，是比較安全的。
禅觀的方法還有很多。根據唐朝宗密禅師的分類，共有五等：外道禅、凡夫禅、小乘禅、如來禅。它們的內容已不是本文的篇幅所能介紹，大致上說，中國的禅宗修如來禅，是一種將定的工夫活現並融和在實際生活中的禅定，所以經中說“如來常在定，無有不定時”，中國的禅師則說“饑來吃飯困來眠”，都是禅定的表現。這使得枯坐守寂的小乘禅，全部活了起來。但這也有流弊，因爲如來禅雖能與實際生活打成一片，但若非上上根機的人，那就用不上力。試問：能有幾人做得到心“常在定”的？定是收攝散心，不受外境的蠱動便是定，誰能如此了？見色、聞香、聽聲，乃至觸惱等等，能夠毫不動心嗎？這是很難的修養工夫。如果僅在口頭撥弄幾則禅宗的公案，哪能算是修禅？所以，安全的修定方法，還是從靜坐及止觀方面著手。
靜坐，不就是修定；修定，最好是請已有禅定修養的人直接傳授，否則就容易出毛病。比如不淨觀、慈悲觀、因緣觀、蘊處界觀、數息觀，這是小乘的五停心觀，尤其是不淨觀與數息觀，最受重視。這些觀法，在南傳的泰國等地，以及現在的歐美，都是在老師的指導下學習的。從文字書本上學，那是靠不住的。
但是，修定的人，最好先由靜坐著手。靜坐有幾樣必須注意的事項：第一要有一個寂靜的環境，第二要有一個平靜的心境，第叁要有一個平穩的坐姿。不論單腿盤坐、雙腿盤坐或交叉盤坐都可以，主要的是平衡身體的重心，保持著不倒。如果年老的人腿子盤不起，也可把兩腿垂地，不過那是不能持久的，一則要倒，再則由于血液循環的受阻而會使腿腳發生不良的後果。還有，兩眼的視線，最好要集中在座前的二、叁尺處之一點，不注意它，也不放棄它；否則，不入昏沈便會散心，眼睛如覺不適，也可暫時閉上後再微啓。
如果沒有高明的禅師指導，就照上面所說的止觀方法練習也可以，但要注意：千萬不要希望從修定的工夫中求得什麼神迹，如果先就存了某種雜念，修持之後一定會出岔子；要是不存雜念也有幻境顯現時，那必須提高警覺，馬上回心返照，觀察我在哪裏？我也找不到時，幻境自然消失；或者是對于很可能出現的種種可喜或可怖的幻境置之不理，所謂見怪不怪，其怪自敗；切勿以爲是靈驗，也別怕它是魔障。
有些人如果不習慣靜坐，心太散、意太亂，靜不下來，那就另修禮拜、讀誦、忏悔、持名念佛等的法門，這是依賴佛菩薩的他力，提攜接引我們本具的自力，選定一門，或選定有連貫性質的數門。比如修彌陀淨土的，應該拜彌陀佛像，誦淨土經論，念彌陀聖號，觀西方樂土的種種莊嚴，這就是一貫性的。只要懇切持久地修持下去，就會漸漸進入佳境。說穿了，這也是修定的方便法門，這是從動中取定的方法。比如阿彌陀經的念佛法門，也在求得一心不亂，那也就是定的一種。
修持最要緊的是信心、敬心、決心、恒心；死心塌地地信，虔誠歸命地敬，勇往直前地行，持久不懈地修。不要叁心二意，不要急求速效，每日定時定數地修持下去，平心靜氣地修持下去，必然會有成效的。即使久修不驗，那是工夫不純，不是佛法不靈。在此，我想順便一提：目下一般寺院的課誦，是值得檢討的，那種只顧形式唱念而不顧內心修養與陶冶的修持法，實在是及待糾正的。
叁、修慧
慧，是睿智的意思。修持佛法的目的是在求得解脫，如果只修戒定而不修智慧，還是不得解脫。戒的作用像是治病的藥；定的作用像是調補的藥；慧的作用像是指導生活的知識。治了疾病，強了身體，還得要有超人的理智，才能做出偉大的事業。所以慧的功用，要比戒定更大。
至于慧的産生，也與戒定有關，通常是由戒生定，由定發慧，慧又轉過頭來，指導持戒，指導修定，就這樣連環地形成了螺旋狀態而向解脫之道邁進。如果只修戒定而不修慧，那便是不得解脫要領的盲修瞎煉！
不過，慧的成長，不一定全部要賴戒定的滋養，所以通常把慧的來源分爲四類：聞慧、思慧、修慧、證慧。從聽法(包括閱讀)而得的智慧，稱爲聞慧；加以自心的思惟而後所得的心得，稱爲思慧；再從實踐中所得的心得，稱爲修慧；若能親自體驗到了這種心得的本來面目，便是證慧。但我在此必須指出，在這四慧之中，除了聞慧以外的其他叁慧，都與戒定有關，特別是與禅定的關系。因此，解脫道的證得，沒有這叁學的相互爲用，那是辦不到的。雖然有些慧力特別高的人，不必經過呆板的禅定修持過程，一經點破，就得解脫，但是在其解脫之際，仍得有一種定的力用來促成，不過那是非常快速的，所以稱爲電光喻定，由此可見，我們也不必批評不修禅定的人就等于沒有修持。前面說過，如來是“無有不定時”的，真正的大定深定，絕不限于靜坐，《首楞嚴》所說的大定，也就是這樣的。
誰該修持解脫道？
在我們中國，向來有一種幾乎是根深蒂固的觀念：以爲修持辦道是出家人的事，布施供養是在家人的事。其實，佛法不是出家人的專利，佛法是屬于一切人的；修持不是秘密的事，出家人固然要修持，在家人也是要修持；出家人固然要教在家人布施供養，更要指導在家人來如法修持。信佛而不親自修持，便得不到信佛的確切受用；佛法如不讓大家來普遍地實踐，也就收不到化世的理想效果。
因此，我要大聲疾呼：打開佛法餐廳的大門，讓所有那些患著精神饑渴病的人們，都來盡情地享受吧！因爲佛法不僅是用來點綴寺院的，佛法是爲了衆生的饑渴(痛苦)而出現的。
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