..續本文上一頁安居，爲修菩薩無上妙覺大因緣故，不系徒衆。】
到了安居開始的那一天，就在佛像前宣誓說：我比丘某某(或者比丘尼某某，男居士某某，女居士某某等)，安住菩薩大乘，勤修寂滅妙行，希望與一切衆生，同入清淨實相之究竟安住。願以廣大的圓滿覺性爲我修行的道場，願我的身體和心靈，時常安居于平等性智當中，因爲自性本來就是究竟涅槃，不需要任何依靠和歸屬。如今我虔誠請求叁寶的護持，希望不停留于聲聞境界，而與十方世界的一切如來，以及諸位大菩薩，進行夏叁月安居。爲了修行菩薩道，平等無上的妙覺佛果之大因緣的緣故，不牽挂任何弟子和大衆，專心實修。
這就是在佛前建齋立誓的發願文，在漢傳佛教中，禅宗以《南嶽思大禅師立誓願文》影響最大，在淨土宗則以慧遠大師爲最初。
晉安帝元興元年( 402)，慧遠大師與劉遺民等一百二十叁人在廬山般若臺精舍無量壽佛像前，建齋立誓：“衆等齊心潛修淨土法門, 以期共生西方極樂世界”。並相互約定：“因衆人根器不同，福德有別, 先得往生極樂淨土者，需幫助提攜後進者，以達到同生無量壽佛極樂國土之目的。”此次集會，被後世認爲是淨土宗信仰之始，慧遠大師也被尊爲淨土宗的初祖。
“比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷”，佛教徒有四衆之分，就是出家男女二衆，在家男女二衆。出家男衆名爲“比丘”，出家女衆名爲“比丘尼”。比丘是梵語(印度古典語)，意即乞食，言其乞食以自生活，又有怖魔、破惡、淨命等義。俗稱比丘爲“僧人”，僧是梵語“僧伽”之略稱，意爲衆，凡叁比丘以上和合共處稱爲衆(舊譯作四比丘以上)。在家男衆稱爲“優婆塞”，在家女衆稱爲“優婆夷”。優婆塞是梵語，意爲清信士，又作近事男，言其親近奉事叁寶。優婆夷意爲清信女或近事女。俗稱在家佛教徒爲“居士”，這是梵語“迦羅越”的意譯，原指多財富樂的人士，就是居積財貨之士，轉而爲居家修道之士的稱呼。
“踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨，實相住持，以大圓覺，爲我伽藍，身心安居，平等性智，涅槃自性，無系屬故。”我現在發起對所有衆生的慈悲心、菩提心，修行斷除煩惱的方法，以啓發圓滿的覺性。我以圓滿的智慧作我的寺院，身心安住在平等、清淨的境界。因爲心性不生不滅，沒有任何方隅和喧擾。
大圓覺的修持就是回歸生命本具的莊嚴。大圓覺是一種生命的體悟，是一種審美的情趣和藝術的意境。大圓覺追求破開內在的迷惘、無知、困惑而獲得對生命真實的體悟，大圓覺不著力于人在知識、邏輯領域的刻意提升。在大圓覺的引導下，人人可以見到生命的真實。大圓覺教人洞悉心中無意義的妄念，這樣，自省、自察、自製的智慧，就如同一面明鏡，不惹一粒塵埃，光明燦然，照耀心靈，指引人的行動，使人無私、豁達、安甯、善良、不貪婪于現實的名利。把對大圓覺的這種領悟貫徹到生命的過程中，人們會對生命有更深的體會，更加接近生命的本質，在這個過程中，獲得單純、甯靜的快樂和光明的把握。
大圓覺是一種本有智慧，它诠釋了生命的真谛，大圓覺所構築的精湛圓妙的體系，融貫了古印度和中國思想文化的精華，放射著獨有的光芒。大圓覺文化是引導人們省察內心、體驗生活、領悟生命真谛和妙趣的途徑，並把這種精神遍及到一花一葉、一滴一塵之中。不論世界、社會、人世怎樣變化，大圓覺智慧始終不改，在超然自得裏閑看庭前，靜觀天外----這就是大圓覺的睿智，它教導人們如何不斷返躬內省、超越自我，如何塑造健全人格和樂觀恬淡的人生態度。有了大圓覺，懂得了大圓覺，我們甚至可以不需要進行皓首窮經的義、理探究，不需要鍾鼎廟堂的祈福加持，就可以親切、直率地觸及到最真實的本我心性跳動的脈搏，體悟到生命本具的莊嚴。
“今我敬請，不依聲聞，當與十方如來，及大菩薩，叁月安居，爲修菩薩無上妙覺大因緣故，不系徒衆。”所以我現在恭敬地請求您准許我不依照自利的小乘法，而與十方的如來及大菩薩在此安居叁個月。爲求修證慈悲衆生的大智慧的緣故，所以不留其他的同伴共住。
高高山頂立，深深海底行。見地像虛空一樣的寬廣，行爲卻要如微塵般的謹慎細微。衆生皆是佛，這就是大圓覺的見地。然而，雖然衆生等同于佛，但這是在究竟意義上如此，在相對層面則不然。佛陀已經證悟，衆生則尚未證悟。我們知道，在究竟意義上，無所謂好與壞，但是，只要自我還存在，我們仍執著“我”時，錯者爲錯，對者爲對。如果我們種豆，卻希望長出瓜，我們會感到失望——我們可能等上十年，收成的仍然是豆，而長不出任何一個瓜。然而，一旦我們決定要相信究竟真理，雖然豆仍然是豆，瓜仍然是瓜，只要我們接受這簡單的事實，我們將不再失望。期待做壞事而得到好的結果，這是不可能發生的。即使在究竟上好壞一如，佛與衆生相同，地獄與天堂不二，但在相對上，這些都不成立。只要被贊美就高興，被批判就煩惱，有收獲就歡喜，遭損失就痛苦，我們就要老老實實遵守因果。
所以，我們的行爲，要做到小乘的行爲；我們的思想，要符合大乘的思想；我們的見地，要達到大圓覺的見地。小乘的行爲是，少欲知足、謹慎取舍；大乘的思想是，毫不利己、普度衆生；大圓覺的見地是，悲智雙運、輪涅不二。小乘的行爲是否做到，取決于心中是否生起出離心；大乘的思想是否符合，取決于心中是否具備菩提心；大圓覺的見地是否達到，取決于心中是否保持清淨觀。
【善男子，此名菩薩示現安居，過叁期日，隨往無礙。善男子，若彼末世修行衆生，求菩薩道入叁期者，非彼所聞一切境界，終不可取。】
各位善男子，這樣就叫做菩薩示現安居。期滿之後，隨緣去往哪裏都沒有關系。善男子，倘若那些末法時代的修行衆生，爲求圓滿菩薩道，而入叁期實修的人，與修行無關的一切境界，都應當放棄，不能貪著。
現如今，我們末世衆生發心修行，在啓建克期取證的共修時，要切記嚴格遵行佛陀所教授的方法，不可采用外道的見地和修法。
【善男子，若諸衆生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從于一身至一世界，覺亦如是。善男子，若覺遍滿一世界者，一世界中有一衆生起一念者，皆悉能知，百千世界亦複如是，非彼所聞一切境界，終不可取。】
各位善男子，實修奢摩他法門的時候，首先應當靜心安住，不起任何分別念頭。當內心靜到極處的時候，自然就會覺悟。像這樣初步獲得靜成就的時候，其相應的覺悟範圍，能夠從自己的一個身體，延展到所在的這一個世界，覺性遍布充滿其中。各位善男子，倘若覺性遍布充滿世界的話，這個世界當中，任何一個衆生起任何一個念頭，全部能夠自然知道。進一步說，倘若覺性遍滿百千世界，也是一樣的。與修行無關的一切境界，都應當放棄，不能貪著。
“若覺遍滿一世界者，一世界中有一衆生起一念者，皆悉能知。”無論我們當前是如何的迷妄或混亂，我們的根本本性仍是清淨澄明。烏雲雖能暫時遮蔽紅日，卻無損于太陽普施光明的能力，同樣道理，身心的客塵煩惱——我們的迷惑惱亂及由它們引生的種種痛苦，雖能導致暫時性的障礙，但絕對無力損害心識的清淨本性，甚至要動其分毫亦不可能。住于我們內心深處及一切有情衆生心中的，是一個慈悲和智慧的無盡泉源，沒有任何人例外。一切心靈修持的究竟目標，不管它們是否稱之爲“佛法”，皆是要令這種清淨的本性顯露或觸及這種清淨的本性。當我們己身開發本具的內在清淨及慈悲時，便會在他人身上看見這種清淨本質及慈悲的品性；如果我們未能觸及這些存在于內心的德性，眼下所見的人便會盡顯低劣淺陋，因爲我們每天所見的一切身外事物，實際上就是我們內心實況的倒影。
【善男子，若諸衆生修叁摩缽提，先當憶想十方如來，十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦叁昧，廣發大願，自薰成種，非彼所聞一切境界，終不可取。】
各位善男子，實修叁摩缽提法門，首先應當憶念觀想十方世界的一切如來，以及一切菩薩，按照種種法門，循序漸進地勤奮修行各種叁昧的情景。並且，應當像他們一樣，發起廣大無邊的菩提大願，以願力和修行，向內熏染自己的心，讓它成長爲圓滿覺悟的佛種。與修行無關的一切境界，都應當放棄，不能貪著。
“先當憶想，十方如來，十方世界，一切菩薩。”大圓覺修行之法，無非就是實現我與圓覺的不二關系。以“我入本尊”或“本尊入我”爲竅訣，如同水乳交融，子母光明會，觀修自身即爲本尊身。初期的修持次第，視自身爲本尊的過程，多半是刻意造作，但是，當我們如法精勤修學之後，便會察覺到這種自生本尊是明顯遠勝于現時的我相。我們的心會真實轉變爲本尊的佛心，我們的庸常覺受——所見之境、所聞之聲、所嘗之味，皆會轉化爲本尊的莊嚴受用。這並非大話西遊，因爲過去已有無量諸佛和祖師大德就是如此轉化。“依種種門，漸次修行，勤苦叁昧，廣發大願，自薰成種。”所以，只要我們厲力勤修，必能證得相同的殊勝果德！
須知：起點在何處，終點便在何處。明了了起點的人，必能安住于終點，也自然知道當下是怎麼一回事，所以也就不再有死亡和輪回的苦難。
【善男子，若諸衆生修于禅那，先取數門，心中了知生住滅念，分齊頭數，如是周遍四威儀中，分別念數無不了知，漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物，非彼所聞一切境界，終不可取，是名叁觀初首方便。】
各位善男子，實修禅那法門，首先應當運用數念頭的方法，隨時觀察自己的心，看清楚它所起的念頭。漸漸地，就可以做到，完全明了念頭産生，發展，和消失的過程，以及由一個念頭變化爲幾個念頭的過程。像這樣堅持修行，就可以在…
《朝聖圓覺——《圓覺經》講記 第十一章 圓覺菩薩章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…