..續本文上一頁故事：
魏文王問名醫扁鵲說：“你們家兄弟叁人，都精于醫術，到底哪一位最好呢？”
扁鵲答說：“長兄最好，中兄次之，我最差。”
文王再問：“爲什麼你最出名呢？”
扁鵲答說：“我長兄治病，是治病于病情發作之前。由于一般人不知道他事先能鏟除病因，所以他的名氣無法傳出去，只有我們家的人才知道。我中兄治病，是治病于病情初起之時。一般人以爲他只能治輕微的小病，所以他的名氣只及于本鄉裏。而我扁鵲治病，是治病于病情嚴重之時。一般人都看到我在經脈上穿針放血，在皮膚上開刀敷藥等大手術，所以以爲我的醫術高明，名氣因此響遍全國。”
文王說：“你說得好極了。”
未雨綢缪的善知識：
有位客人到某人家裏作客，看見主人家的竈上煙囪是直的，旁邊又有很多木材。客人告訴主人說，煙囪要改曲，木材須移去，否則將來可能會有火災，主人聽了無動于衷。
不久主人家裏果然失火，四周的鄰居趕緊跑來救火，最後火被撲滅了，于是主人大擺筵席，宴請四鄰，以酬謝他們救火的功勞。有人對主人說：“如果當初聽了那位先生的話，今天也不用准備宴席，而且沒有火災的損失，現在論功行賞，應該請那位客人！”
主人頓時醒悟，趕緊邀請當初給予建議的客人來赴宴。
【若善男子，于彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十萬刹。
倘若各位善男子，能夠對這位善知識生起堅定的信心，不因爲他的各種習氣毛病而産生懷疑和惡念，就終將成就正覺佛果。心中的智慧必將如花開放，其光明自然照耀十方世界。
學佛欲了生死，成菩提，度衆生，親近善知識至爲重要。譬如嬰兒依母而生，依母而長，學佛者必依于善知識的慈悲加持培育，才能迅速趨向菩提之門。在菩提道上的每一步，皆需善知識的指點；每一分善根，皆需善知識的培養造就；每一歧途，皆需善知識事先教誡遮免。
依止善知識是修學的重要資糧。善知識是渡河的船師，陌生路上的向導，危險地帶的護送者。菩提路上積聚了福德和智慧資糧，若無善知識的護送，于內易被煩惱妄念之賊乘虛而入，于外易被惡人所誘，誤入歧途，斷送善根。親近善知識能遠離惡友，時時修習善法，是圓滿修行的保障。善知識的指導，可啓發我們內在的智慧，引導我們從凡夫而通往佛地。
善財童子五十叁參，以發菩提心，造福人間，利樂有情爲宗旨，經文殊菩薩指引，不辭千辛萬苦爬高山﹑飄大海﹑闖王宮﹑進民窟﹑上刀山﹑下火海參拜了五十叁位善知識。無論是大到國王﹑大臣﹑航海家、商人、音樂家、醫藥家，小到外道、老人、小孩、男子、女子等他都一一去參訪，最終成就無上菩提。
親近善知識乃修行之必須。《法華經》雲：“善知識者是大因緣，所以化導令得見佛，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。”《宗鏡錄》雲：“佛法無人說，雖智不能了。”《六祖壇經》雲：“若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。”
《華嚴經》中講到：“善男子，我複略說，一切菩薩行，一切菩薩波羅蜜，一切菩薩所住地，一切菩薩安忍門，一切菩薩叁昧門，一切菩薩神通智，一切菩薩總持門，一切菩薩回向智，一切菩薩四無量，一切菩薩廣大願，一切菩薩普遍成就，一切佛法，如是皆由善知識力而得圓滿，以善知識而爲根本，從善知識來，依善知識生，依善知識長，依善知識住，善知識爲因緣，善知識能發起。”這是經典中對善知識重要性的一個總結，所謂“萬善根本從師出，能生利樂如良田”。
“觀過不成就”之公案：
往昔，善星比丘二十四年中作世尊侍者，隨佛左右。善星比丘極爲聰穎，精通叁藏十二部，且能不參閱經文而講經說法。然其不具清淨心，見世尊一切行爲皆爲欺诳，認爲：“除佛有一尋光之外，悉皆與我相同，根本無超勝處。”且說：“二十四年爲汝仆，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝莫爲仆。”因此離開世尊。時阿難爲世尊侍者，其問世尊善星比丘轉生之處，佛告之：“善星僅有七日壽命，死後將于花園中轉爲餓鬼。”七天後，善星比丘轉生爲一具九種醜相之餓鬼，下場極爲悲慘。善星比丘雖承侍佛陀二十四年，結果亦唯自趣毀滅而已。是故以觀察過失之心依止上師，過患極其嚴重。
《雜寶藏經》中一則“觀德獲成就”之公案：
昔日有一女子，頗具智慧，亦誠信叁寶。一次，有老比丘至其家中，此比丘年歲已高，頗爲糊塗。此女供養飲食後，至誠祈請老比丘說法，敷設法座後，女子閉目靜坐，恭候聞法。老比丘于座上甚急，因其對講經說法一竅不通，故趁女子閉著雙目時，悄悄逃回寺院。然此女子認爲老比丘在爲其示現無常苦空之理，因此得大法益，當其至心思惟有爲法無常、苦、空、不得自在諸法理時，即證初果，故甚是感激老比丘說法之恩。實際老比丘根本無說法功德，然此女子以清淨心觀想，如是而獲大利益。
親鸾上人求道之心：
日本親鸾上人九歲時，就有出家學道的決心。他請求慈鎮禅師爲他剃度，慈鎮禅師問他：“你年紀這麼小，怎麼會想到要出家呢？”
親鸾說：“我的父母都已去世，我不知道爲什麼人一定要死亡？爲什麼我會與父母分離？聽說和尚知道這些道理，所以要跟和尚出家。”
慈鎮禅師非常贊許他的志願，說道：“好！我明白了，我願意收你爲徒。不過，今天太晚了，待到明日一早，再爲你剃度吧！”
親鸾聽了後，又歡喜又著急，催促道：“師父，可是我不能保證我的這個決心是否可以保持到明天。而且師父已經老了，誰能保證明早起床時還活著？”
慈鎮禅師覺得孩子的話完全合乎道理，十分肯定地說：“你說得對，現在我就爲你剃度！”
趙州禅師待客之道：
趙王拜訪趙州禅師。禅師正在休息，于是就躺在床上對趙王說：“大王！我現在已年邁，雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。”
趙王不但不介意，反而非常歡喜，和禅師談得很開心。回去以後，派遣一位將軍，准備了很多禮品，來送給禅師。趙州禅師一聽，立刻下床到門外相迎。弟子們不解：“前天趙王來時，您不下床；這次趙王的部下來，您爲什麼反而下床相迎呢？”
趙州禅師道：“你們有所不知，我接待客人有叁等：上等的客人，我睡在床上用本來面目接待他；中等的客人，我到客堂用禮貌接待他；第叁等的客人，我用世俗的應酬到前門迎接他。”
趙州禅師待客之道，看起來是有叁等，實際上，趙州禅師從差別裏認識了平等的自性，因此他有調和的人生觀。
就因爲這麼一段公案，到了宋朝，有一天蘇東坡要到金山寺去拜訪佛印禅師。蘇東坡先寫了一封信給佛印禅師說：“禅師！我要到金山寺拜訪，請你也用趙州禅師對待趙王的方法接待我。”
可是，當蘇東坡到達金山寺的時候，佛印禅師已經在金山寺的山門外迎接他了。蘇東坡哈哈一笑說：“禅師！你的修行到底不及趙州禅師，你的境界沒有趙州禅師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套，跑了大老遠的路來迎接我。”
佛印禅師吟了一首偈語說：“當日趙州少謙光，不出山門迎趙王，爭似金山無量相，大千世界一禅床。”
意思就是說，當年趙州禅師不夠謙虛，不到門外去迎接趙王；可是今天我佛印不一樣了，你哪裏能懂得金山寺無量無邊莊嚴的法相，我佛印是把叁千大千世界作爲我的禅床。也就是說，你以爲我佛印到山門外來迎接你嗎？沒有！我還是睡在床上，因爲大千世界是我的禅床！
【善男子，彼善知識所證妙法，應離四病。雲何四病？】
各位善男子，這位善知識所親證的微妙法門，應當遠離四種病，哪四種病呢？
【一者作病，若複有人作如是言，我于本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性非作得故，說名爲病；】
第一是造作之病。倘若有人這樣說，我在自己的心中進行某種某種的修行，然後就可以求得圓滿覺性。而實際上，圓滿覺性並非造作修行所能得到。所以把它叫做造作之病。
“作”，造作，在心上生起種種造作，以求圓滿覺悟。求圓滿覺悟是應該的，但是意圖用自己心中産生意念來達成，這就是“作”病。想法和意念。佛陀說，不論什麼目的，只要生起念頭，就是妄念。造作産生的深層原因，是太相信或只相信自己，認爲只有自己觀點是正確的，故而認爲用自己的想象可以解決遇到的一切問題，這樣的思維一旦控製住了身心，種種造作便會生起，心魔就跟著妄動，各種陰魔也就乘虛而入，一旦進入魔境，就難以自撥。佛陀將“作”病作爲“四病”的首病，具有提綱作用。作病生起，其余叁病就會因此産生。
《雜阿含經》記載：
佛世時，尊者二十億耳，常精勤修習菩提分法。有一天，尊者二十億耳，獨靜禅思，而作是念：“于世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶，我今甯可還受五欲，廣行施作福”。
世尊知其急求漏盡，因未能證悟而心灰意冷，欲還俗修人天福報。世尊即用彈琴之譬喻教導二十億耳，修行之方法，須如彈琴般，不松不緊，才能彈出妙音。修行亦是如是：“精進太急，增其掉舉；精進太緩，令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相”。
往往有些禅修者在談論心得體會時，說自己的身體如何反應，聽到其他禅修者講到自己諸如氣流上升、震動，見到霞光了等等現象，就羨慕不已。這一類人很容易出現偏差，虛榮心、妒忌心會增強，並且精神有可能會變得神神叨叨的。要知道，佛教禅修，並不以禅定爲究竟。身體的反應，在禅修中因人而展現出種種的不同。對于神通的追求更是佛教中所禁止的。佛教的重點在于無明煩惱的轉化，離開戒律的遵守和佛教正理的觀修，就肯定會…
《朝聖圓覺——《圓覺經》講記 第十章 普覺菩薩章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…