..續本文上一頁淪落到外道當中。

　　【二者任病，若複有人作如是言，我等今者不斷生死，不求涅槃，涅槃生死無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性非任有故，說名爲病；】

　　第二是放任之病。倘若又有人這樣說，我們現在不用斷除生死輪回，也不用追求涅槃解脫。對于涅槃解脫和生死輪回不需要産生任何分別念，只要放任一切，自然隨順法性因緣就好了。倘若想這樣求得圓滿覺性的話，而實際上，圓滿覺性並非放任自然就可以得到。所以把它叫做放任之病。

　　“任”，放任自流，當下不必去斷除生死輪回，不必求涅槃境界，生死涅槃不會在心中升起和滅除，任由一切事物隨順本性。不去證悟菩提，任由心念蕩漾。這實際上也就是脫離了佛門，最後將滑入“順世論”之邪命外道。放任自流是與造作的相反極端，卻也是過于自信的表現，相信什麼都不必做，最後一切都將化爲烏有，消失，最後必將導致及時行樂，自暴自棄，這就是沙門思潮中“順世論”的根本思想和處世原則。

　　在佛陀生活的時代，印度也盛行順世論。什麼是順世論呢？我們從它的名稱上說起，按照印度古代《利論》等書的看法，大衆多認爲財富和欲望的滿足便是人生的目的，他們常常否認未來世界任何事物的存在，而這也正是順世論的根本主張，因爲它迎合了大衆的趣味和心理，因此得名爲順世論，取其“隨順世間”這樣的意義。順世論認爲，現實的、感官的快樂是人生的真谛所在。它主張完全的自由，絕對的自由意志，是生活的自然之道，所以也被稱爲任心學派，意思是隨心所好，爲所欲爲。從哲學觀上講，順世論認爲人是由土、水、火、氣四大元素構成的，人一旦死去，他的軀體就還原爲自然的四種元素，靈魂也就消失了。除了具體物質世界之外，順世論什麼也不相信，否認任何超世間的存在。因此，它也被認爲是印度古代的唯物主義學派。在順世論者看來，生命體就好像是水中的氣泡，人不過是有意識的身體。人活在世上，身體最爲重要，他們也被認爲是印度最早的唯身論學派。

　　在順世論看來，每件事物都由本性(自性)的自發作用而生存的。一切衆生的目的就是幸福，在這個學派看來，人可能獲得的最高幸福即是感官之樂，因此，他們常常被稱爲享樂主義派。印度14世紀偉大的神學家薩亞納·摩達婆在《攝一切見論》中，將“今朝有酒今朝樂，未必有命到明朝”的生活觀點、哲學上的懷疑主義、神學上的無神論等最極端形式的主張都歸屬于順世論者：“人生唯一的目的是感官的快樂享受。你也不能說那樣的快樂不能稱爲人生的目的，既然人生總是混雜著某種痛苦，而我們的智慧又要求我們享受盡可能的、純潔的快樂，避免隨之而生的痛苦……所以對于我們來說，決不因爲害怕痛苦而放棄享樂，享樂是我們的天性，本能是我們的一切。人們豈能因爲野獸吞食而不播種五谷；豈能因爲乞丐乞討一點食物而不將湯鍋放在火上。”

　　印度古籍《六見集論疏》談到順世論宗派時說：“他們只知道吃喝，而不關心善與惡的存在，除了直覺到的東西之外，不相信任何事物。他們飲酒食肉，耽于無限製的性放縱。每年，他們都會在一個特定的日子裏聚集到一起，與婦女們無節製地交媾。他們的行爲像普通老百姓，由此稱爲順世論。”

　　順世論派是一種歡樂的信條，在他們看來，現實生活中的一切都是明朗愉快的，由于他們的影響，在印度的那個曆史時期，無論寺院與王宮，詩歌與藝術，無不陶醉于色欲主義。公元10世紀之後，隨著佛教在印度的衰落以及伊斯蘭教的入侵，順世論派在印度各地采取各種形式的僞裝隱蔽起來。

　　對此，楞嚴經明確指出：“阿難當知，是十種魔，于末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺。贊歎淫欲，破佛律儀。先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總爲魔眷。命終之後，必爲魔民，失正遍知，墮無間獄。”

　　【叁者止病，若複有人作如是言，我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺，彼圓覺性非止合故，說名爲病，】

　　第叁是止念之病。倘若另外有人這樣說：我如今在內心當中，永遠止息一切念頭，就得到了寂然平等的一切法的本性。如果想這樣求得圓滿覺性的話，而實際上，圓滿覺性並非止息念頭就可以契合。所以把它叫做止念之病。

　　“止”，止息，壓製。既然“作”與“任”兩個極端都不可能祛除心中妄念，于是就試圖止息妄念。息：生長，止息就是止住生長。心中生起妄念，靠壓製使其止息，如石頭壓草，是不可能的，只要你覺得有妄念，那就證明你心中丟不下妄念，試圖去止，亦是妄念。妄念往往是越止越大，越多，因爲念念不忘這個“止”也。

　　六祖大師說：“但淨本心，使六識出六門，于六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若叁昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。”唐朝窺基大師前世是一位自迦葉佛滅法時代修滅盡定的修行人，到唐朝時代幸遇玄奘法師取經因緣即轉世投胎中國，十六歲中狀元，其間迷住假樂。可見，修行如是之久，仍因“止病”而不能成就。

　　窺基大師的傳說：

　　玄奘法師經過新疆天山以南到了印度北邊，在靠近喜馬拉雅山後面的一個雪山時，天氣很冷，到處都是雪，但是有一個山頂上卻沒有雪，雪下來也不積留。玄奘很奇怪，跑上去查看，發現地上有一根很粗很長的頭發。他看了半天，認爲這可能不是本時代的人，也許是上一個冰河時期的人。玄奘法師順著頭發挖呀挖，結果真的挖出一個很高大的人來。玄奘法師發現那是一個入定的人，就用引磬在他耳邊“叮叮叮”慢慢的敲，這位禅者出定了。他說自己是迦葉佛末法時代的比丘，出家後自修得定，在這裏入定等釋迦牟尼佛下世來，好向他請教。玄奘法師告訴他，釋迦牟尼佛已經涅槃了。他說：“那我再等吧！等彌勒菩薩下生來吧！”說罷就要入定。玄奘法師拖住他的耳朵說：“老兄，你慢一點入定。你這樣不是辦法，你等彌勒菩薩再來但還是要出定才能找他，哪誰來叫你出定呢？”他說：“不知道呀！”

　　玄奘告訴他，自己要到印度取經，叫他到中國去投胎，將來作自己的弟子。並且告訴他，到了大唐向那個最大的宮殿去，投胎當皇子，等他回來。于是這個人就出神走了。玄奘二十年後回來，向唐太宗提起此事，要找這個來投胎的皇子出家，但查遍後宮，當天沒有皇子出生，結果發現武將尉遲恭家裏那天生了一個侄子。原來那位比丘來大唐投胎，看見尉遲恭的王府，就錯認爲皇宮了。唐太宗把尉遲恭找來對他說：“我想出家，但當皇帝不能出家，就讓你家那個孩子代表我出家吧！”

　　玄奘法師想，那個比丘定力那麼高，見面時應該認識我！誰知投一個胎就迷掉了，對玄奘似曾相識，卻搞不清楚。皇帝下命令叫他出家當然可以，但他提出了叁個條件：一車美女、一車酒肉、一車書。結果到寺院後聞鍾聲而醒悟，于是遣返叁車。這就是窺基法師的故事，又稱“叁車和尚”。

　　【四者滅病，若複有人作如是言，我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺，彼圓覺性非寂相故，說名爲病。】

　　第四是寂滅之病。倘若有人這樣說，我如今永遠斷除了一切煩惱，身體和心靈畢竟空無所有，更何況六根六塵所組成的虛妄世界呢！當然是一切永遠寂滅了。如果想這樣求得圓滿覺性的話，實際上，圓滿覺性並非就是寂滅之相，所以把它叫做寂滅之病。

　　“滅”，消滅，斷除。想著：我現在要斷滅一切煩惱，身心徹底空無所有，更何況那些六根，六塵，輪回等虛無境界，一切都將永遠寂滅。認爲一切都是虛的，最後一切都是寂滅空無的觀念是小乘某些派別的妄念，所以，佛陀指出：圓覺性不是寂滅相，大乘菩薩追求的涅槃不是最後的寂滅。想著要去斷滅煩惱，那正說明煩惱還是在你心中，你的心中現在不光是你欲斷除的煩惱在擾你，而且增加了“斷滅”的煩惱，“斷滅”讓你的心增加負擔，離菩提越來越遠。

　　在《六祖壇經》中：志道比丘，廣州南海縣人。有一天，他請示六祖大師：“學人自從出家以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年了，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！”六祖說：“你什麼地方不明白呢？”志道說：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。我對這首偈語有所疑惑。”六祖說：“你爲什麼會有疑惑呢？”

　　志道說：“一切衆生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是常的，沒有知覺。經中說：生滅滅已，寂滅爲樂。不知道是哪個身入于寂滅？哪個身受此真樂？如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂了；如果說法身入于寂滅，那麼法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什麼來享受真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恒常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸于性體。如果聽任他們再生，那麼有情含識的衆生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任他們再生，就將永遠歸于寂靜，而與無情的東西沒有什麼不同了。這樣，一切萬法就被涅槃所限製，生命尚不可得，還有什麼快樂可言呢？”

　　六祖說：“你是佛門弟子，爲什麼學習外道的斷常而妄自議論最上乘法呢？據你所說，就是色身之外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛陀就因爲一切迷執的衆生妄認五蘊假和的色身爲自我，分別妄計一切法爲外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪回，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔馳營求俗務。佛陀爲憐憫這些愚…

《朝聖圓覺——《圓覺經》講記 第十章 普覺菩薩章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…