..續本文上一頁執”覺得憤怒的痛苦，要比面對“我執”本身無實的痛苦來得小。
當我執愛別人時，也發揮了同樣的機製。通常對于愛的定義是：我執深切地關懷對方，慷慨地付出自己的愛。但實際上，愛只是“我執”尋求證明自己的另一種方法。“我執”只愛自己不愛他人，它充滿著自己，根本沒有空間容納愛別人。由于“我執”太專注于它自己，因此它並未真正注意到其他人，它專心致志地修持著(很諷刺地，自我有它自己的修持系統)自己的需要、欲望以及期待；它關心所愛的人，以那個人能不能滿足自己的欲望和需要來決定。特別是當外表上犧牲自己、願意爲所愛的人放棄自己的需要時，這種情況就更加真實了。當我執說“我愛你”的時候，我執的意思並不是這樣，而是在問“你愛我嗎”，或者是“我想擁有你”，或“我要你讓我快樂”。我執所能講出的最誠實的一句話就是：“我愛你幾乎和愛自己一樣多。”我執所說的愛，通常是不折不扣的自私。從日後關系的發展結果，就可以看出這個道理。
只有當我們不再被這個榨取所有時間、精力和注意力，而且無休止地試圖滿足自己，卻永不滿足的“我執”所奴役的時候，真正的愛才有可能。只有在我們不再一心一意關懷自己的時候，才能真正地關懷別人。
這一切以“愛”的名義所産生的愛、恨、嫉妒等，都和真愛相反，而且只是“我執”對安全和真實身份的追尋。這些煩惱是“我執”的一部分，我執就是執著于有個真實存在的自我。憎恨和貪著這兩樣東西都是啓發圓覺的大障礙。“爲憎愛心養無明故，相續求道，皆不成就”，有了憎恨和貪著，就無法達到真正的智慧和甯靜的心靈。縱使不斷追求真理，也無法成就圓覺。
【善男子，雲何我相？謂諸衆生心所證者，善男子，譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方，微加針艾，即知有我，是故證取方現我體。善男子，其心乃至證于如來，畢竟了知，清淨涅槃，皆是我相。】
各位善男子，什麼叫做我相呢？指的就是一切衆生心中所自證的境界。善男子，譬如有一個人，調養得很好，全身都很舒適。忽然之間，似乎達到了忘我的境界，似乎遺忘了自我和身體。那是因爲四肢完全放松，調養又很得當的緣故。這時，只要拿艾草的針尖，輕輕地紮他一下，他就知道了，自己仍然還有自我意識。因此，只有在有所證有所取的時候，方能表現出我的本體。各位善男子，某人的心乃至于證悟了如來的境界，究竟了解並通達了清淨涅槃之法，都叫做我相。
由此可知，凡是心裏覺得有所證得，縱使證得了如來解脫煩惱的永恒境界，也不是真正的“有所證得”。因爲這都是我相在作祟。所有對立的名相都是由我執産生的。
南陽慧忠禅師在六祖處印證後，即到南陽的白崖山上度過了四十余年，從未離過山。
公元761年肅宗邀請慧忠禅師到京城，尊爲國師。一次法會上，肅宗問了禅師許多問題，禅師都沒看肅宗一眼。
肅宗怒道：“無論怎樣，我是大唐的天子，你居然不看我一眼？”
慧忠禅師：“皇上可曾看到虛空？”
肅宗：“看到了。”
慧忠禅師：“請問虛空可曾對你眨過眼？”
【善男子，雲何人相？謂諸衆生心悟證者。善男子，悟有我者，不複認我，所悟非我，悟亦如是，悟已超過一切證者，悉爲人相。善男子，其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟備殚證理，皆名人相。】
各位善男子，什麼叫做人相呢？指的是一切衆生心中所悟得，所證得的內容。善男子，把所悟的境界當做我以後，就不需要再確認自我了。而在所悟的境界之外，仍然有很多可以了悟的內容，所悟得的那些自證境界之外的內容，都叫做人相。各位善男子，某人的心乃至于圓滿證悟了涅槃佛果，都叫做我相，心中只要還存有一點點悟境，似乎完全證悟了法性妙理，都叫做人相。
修道的人心中覺得有所悟，就是“人相”。縱使一個人已悟到“心中有所求、有所得的現象就是我相”這真理，因此心中排斥我相，他仍然有“人相”存在。或者悟到自己已經沒有我相了，明白自己對一切事物，心裏都不會有所求、有所證了。以上這兩種情況，仍然有“人相”存在。因爲心中感覺到自己悟得或明白了什麼，就有“人相”存在了。換句話說，覺得自己比其他人高明，就是有“人相”。凡有所悟而不忘卻能悟的心，都叫做“人相”。甚至一個人已經圓滿地覺悟到無煩惱的最高境界時，假如他心中仍然有少許“能悟的心”存在，就是“人相”。換句話說，假使心中有“我已悟到”的感覺，縱使他所悟的是最究竟、最圓滿的真理，他仍然有“人相”存在。
【善男子，雲何衆生相？謂諸衆生心自證悟所不及者。善男子，譬如有人，作如是言，我是衆生，則知彼人說衆生者，非我非彼。雲何非我？我是衆生，則非是我，雲何非彼？我是衆生，非彼我故。善男子，但諸衆生了證了悟，皆爲我人，而我人相所不及者，存有所了，名衆生相。】
各位善男子，什麼叫做衆生相呢？指的是一切衆生的心，自證自悟所無法企及的境界。善男子，譬如有的人會這樣說，我是衆生。于是我們應當知道，他所說的衆生，既不是我，也不是他，既不屬于我相，也不屬于人相。爲什麼不是我呢？因爲我是衆生，所以衆生並非僅僅是我。爲什麼不是他呢？因爲他和我都是衆生，所以衆生並非僅僅是他和我。各位善男子，凡是一切衆生所證和所悟的境界，都是我相和人相，能證是我相，所證是人相。而在我相和人相之外，仍然有很多可以了解的境界，叫做衆生相。
修道的人知道“人相”和 “我相”都是錯誤的，因此，他認爲自己證悟到沒有“我相”、沒有“人相”的境界了。但假如他尚存有證悟的心，他仍是存有“衆生相”。比方有人說：“執著我相的就是衆生”由這句話，我們知道那個人所說的“衆生”並不限于他自己或別人。因爲他說他自己也是衆生，所以他自己當然有我相存在。爲什麼說不限于別人呢？因爲他說感覺到自己存在的就是衆生，凡是心中計較自己和別人不同的人，當然也有我相存在了。只要衆生覺得自己證得或悟到了什麼，就是執著了人相和我相。心中不存在有證得或悟到的心，但卻存有自己明白了知的心，便是“衆生相”了。
【善男子，雲何壽命相？謂諸衆生心照清淨覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子，若心照見一切覺者，皆爲塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者，存我覺我，亦複如是。】
各位善男子，什麼叫做壽命相呢？指的是一切衆生，以分別心觀照清淨覺性，所感受到的過程和境界。一切業力所生的分別智慧，無法見到自己。就好像人們的生命本身，無法找到自己一樣。善男子，倘若某人的心能夠照見一切覺性的話，他所謂的照見和覺性都如同明鏡上面的灰塵和汙垢一般。能覺和所覺，都還沒有離開塵垢的緣故。猶如熱水融化了寒冰以後，就沒有另外一塊冰，知道冰被融化了。倘若還有個我知道我覺悟了，道理也是一樣的，說明還沒有真正地覺悟。
我相、人相、衆生相、壽者相，這四相是修行者解脫道路上最大的束縛。四顛倒也是獲得解脫的最大障礙。四顛倒即是：視無我爲我、視不淨爲淨、視痛苦爲樂、視無常爲常。雖然佛經中我們常看到這四顛倒的對治是四念處(四念處即是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我)，但四顛倒的內容也可以納入于四相之中，道理上應該一致，四相的意思恰恰就像是四顛倒的含義，“我相”爲視無我爲我，“人相”爲視不淨爲淨，“衆生相”爲視痛苦爲樂，“壽者相”爲視無常爲常。
從中觀的觀點來看，身體不是我，心也不是我，名字更不是我，實際上根本找不到一個獨立的“我”。因此“我”是不存在的，但因無明之故，對五蘊組合的東西而産生一種“我”的概念且執著，這叫作視無我爲我，視無我爲我即是我相。
我們仔細觀察，所有的人本來都是不清淨的。佛經中說人的軀體內充滿了叁十六種不淨物，但由于無明的原因自己對自己産生貪執，男人對女人産生貪欲，女人對男人産生貪執等等。不淨物被視爲清淨而産生執著，這叫作視不淨爲淨，視不淨爲淨即是人相。
一切衆生要經過依靠四生而流轉于輪回，四生是指胎生、卵生、化生和濕生。人畜是胎生，天神是化生，鳥蛇是卵生，昆蟲皆濕生。叁界六道衆生的生命感受皆是痛苦，無法遠離生、老、病、死的痛苦，所以衆生具有叁苦之感受。但由于無明的原因衆生將痛苦當作快樂而産生執著，這叫作視痛苦爲樂，視苦爲樂即是衆生相。
雖然時間和衆生的壽命都一刹那也不會停留，一切都是變化無常的，但由于無明的原因衆生將無常當作恒常來對待而産生執著，這叫作視無常爲常，視無常爲常也即是壽者相。因爲有了我相、人相、衆生相以及壽者相，所以才會産生四顛倒。因爲衆生的自相續當中具有四顛倒，所以才會迷惑于我相、人相、衆生相以及壽者相。什麼時候能推翻了四顛倒，等于推翻了四相。什麼時候證得無我相、無人相、無衆生相及無壽者相，等于斷除了四顛倒的錯誤見。這四顛倒是一切衆生流轉輪回的根本，産生顛倒夢想的源泉，所有癡心妄想的基礎。由于衆生具備了四顛倒，所以在輪回的苦海中不停的流轉而迷惑，且一直是執迷不悟的。《金剛經》中說：“凡所有相，皆是虛妄”。
修道人覺得：有所證得便是我相、有所體悟就是人相、有所明了便是衆生相，他這“覺得”本身就是一種“壽者相”。這乃是衆生的八識中有微細的分別心在作祟因此不容易感覺得出來，宛如人的命根，常在身體中維持壽命，而自己不易察覺得出來。假如心中覺得自己已證得、體…
《朝聖圓覺——《圓覺經》講記 第九章 淨諸業障菩薩章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…