..續本文上一頁悟或明白到任何事物，都是啓發覺性的障礙。無論感受到能覺悟的人與所覺悟的事理如何細微，都離不開名相的對立；心中一旦産生了對立的名相，就屬于圓滿智慧的障礙。
宛如以熱水來使冰塊溶化，等到冰塊全部溶化了，而且都變成了水。再也沒有什麼冰不冰或熱水的分別了。同樣的道理，在啓發覺性的過程中，感覺到自己或者有自己的存在，這名相就會在心中造成負擔，而成爲覺性的障礙。要等到心中沒有任何對立名相了，圓滿的覺性才能顯現出來。
【善男子，末世衆生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有爲，終不能成一切聖果，是故名爲正法末世。何以故？認一切我爲涅槃故，有證有悟名成就故，譬如有人認賊爲子，其家財寶終不成就。】
各位善男子，末法時代的衆生，由于不了解四相的緣故，雖然經過了多生多世勤奮刻苦的修道，只能叫做有爲善法，終究不能成就任何出世聖人的果位，因此叫做正法末世。什麼緣故呢？因爲誤認各種各樣的我，當作了涅槃解脫的緣故，把有證有悟的我相，叫做了修行成就的緣故。這就好比某個人認賊作子一般，他家中的金銀財寶就注定保不住了。
“我相”也就是自我，我執。我執可以分爲兩種：人我執和法我執。這兩種我執對一個學佛修行人而言，就像前面所說的煩惱障和所知障兩種障礙的作用一樣，人我執會産生解脫上的障礙，法我執會産生證得佛果上的障礙。所以我們修行的最重要的目標就是斷除人我執和法我執，也是爲了遠離我相、人相、衆生相以及壽者相而證得離一切戲論之境界的目標。相對而言，這四相當中我相和人相是屬于人我執，衆生相和壽者相是屬于法我執。因此我相和人相成了追求向往解脫者的障礙，衆生相和壽者相成了追求圓滿佛果者的障礙。一旦徹底斷除兩種我執的同時，也證得了無我相、無人相、無衆生相以及無壽者相的大境界。如果遠離一切相，方能實證圓覺。佛陀在《金剛經》中說：“若見諸相非相，即見如來”。
【何以故？有我愛者亦愛涅槃，伏我愛根爲涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫。雲何當知法不解脫？善男子，彼末世衆生習菩提者，以己微證爲自清淨，猶未能盡我相根本。】
其中的道理何在呢？正因爲有我，有愛我之心的緣故，所以才會爲我而貪愛並追求涅槃。于是在修行當中，把愛自我的根深深地藏起來，讓它表現成清淨涅槃的樣子。這樣怎麼會成就呢？反過來也是一樣，某些二乘人，懷有憎恨自我的心，于是也會憎恨生死輪回。他們不知道，憎愛之心才是真正的生死根源啊！如果在修行當中，還有一個憎恨生死和塵世的心，就叫做尚未解脫。如何才知道某人修法尚未獲得解脫呢？各位善男子，那些末法時代修習菩提道的衆生，往往以自己微少的證悟當做自性本來的清淨，還沒有能夠消盡我相的根本。
【若複有人贊歎彼法，即生歡喜，便欲濟度，若複誹謗彼所得者，便生嗔恨，則知我相堅固執持，潛伏藏識遊戲諸根，曾不間斷。】
倘若有人贊歎他所修行的法門，他就會生起歡喜心，于是便想幫助度化對方。倘若有人誹謗貶低其修行成就的話，他就會産生憤怒和怨恨。這就說明他的我相仍然被堅固地保持著，潛伏在阿賴耶識當中，經常不知不覺地在六根裏遊戲玩耍，從來沒有間斷過。
多數修行者由相上往往會執迷不悟。譬如二乘行者在我相和人相上經常迷惑，破不了煩惱障，所以極難證得阿羅漢果。大乘行者在衆生相和壽者相上容易迷惑，斷不掉所知障，所以極難證得佛果。因此我相和人相會障礙獲得解脫，衆生相和壽者相會障礙證得佛果。
法相宗把一切有爲無爲、有漏無漏諸法，都歸納在“百法”中，以總括宇宙萬有。其中，“心法、 心所法、色法、心不相應行法”四法所包含的九十四種法是凡夫所執的“人我”和“法我”，六種無爲法是二乘和菩薩所執的“人我”和“法我”。同是我、法二執，卻是有粗有細。粗的是分別我法二執，細的是俱生我法二執。這兩種執著從凡夫開始，至外道二乘，經過叁賢十聖，到等覺菩薩，才可淨盡。凡夫因執著五蘊四大假合之身爲我，則有分段生死。外道執取“神我”，二乘執著“理我”。
大乘經典中則采取煩惱障和所知障這兩種障礙之名詞。煩惱障是指貪、嗔、癡、慢、疑等五毒煩惱。所知障是指對于二元對立的執著，對于能取與所取的執著，對于叁輪的執著。所謂的叁輪是指：作意者、對境以及事物這叁種。譬如以布施爲例，施者、受者及物品。彌勒菩薩說：“何謂貪等分別念，則其即是煩惱障，何謂叁輪分別念，則其即是所知障”。
二乘經典中並沒有采取這兩種障礙的名詞。煩惱障名爲具染不知之癡暗，所知障名爲非具染不知之癡暗。盡管如此，“我相、人相、衆生相、壽者相”都在其中。修行者必須要遠離一切相，如果不遠離一切相，成不了菩薩。《金剛經》中說：“須菩提，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，則非菩薩”。對大乘而言在修行道路上該斷除的障礙有些是屬于煩惱障，有些是屬于所知障，基本上所有的障礙都包含在這兩種之中。我相和人相是屬于煩惱障,衆生相和壽者相是屬于所知障，仍然納入在這兩種障礙之中。若有斷除了煩惱障和所知障，等于證得了無我相、無人相、無衆生相及無壽者相的佛果境界。
【善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。善男子，若知我空，無毀我者，有我說法，我未斷故，衆生壽命，亦複如是。】
各位善男子，那些修行覺悟之道的人，不懂得除去我相，因此不能夠回入清淨覺性。善男子，倘若真地知道我相本空的話，就沒有任何東西可以貶低或者傷害我了。如果還以爲有個我可以說法，那是因爲我相還沒有斷除的緣故。不除去人相，衆生相和壽命相，結果也是一樣的，無法回入清淨覺性。
別人贊美他的行爲，他就産生歡喜心；假如別人毀謗他所修行所證得的境界，他就産生憎恨心。這其實是“世間八法”，又叫“八風”，佛在《增壹阿含經》、《思益梵天所問經》等多部經中都講過。指出世間煽惑人心的八件事：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
阿底峽尊者是印度最偉大的祖師之一。他教導弟子說：“有八件事情讓人軟弱。”指的就是世間八法也就是我們所容易落入的八種陷阱：希望受到贊美；不希望受到批評；希望得到；不希望失去；希望快樂；不希望痛苦；希望聲名遠播；不希望默默無聞或被忽視。
一屁打過江的公案：
宋朝蘇東坡在瓜州任職的時候，與一江之隔的金山寺的住持佛印禅師交往笃深，他們常在一起談禅論道。
有一天，蘇東坡寫了一首詩，遣書僮送過江：“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。”請佛印禅師評點。蘇東坡意思是說：我的心已經不再受到外在世界的誘惑了，好比佛陀端坐蓮花座上。詩中的“八風”是指人們生活中常遇到的“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”八種境況。
佛印看了詩後，笑而不語，信手批了兩個字，叫書僮帶回去。蘇東坡打開一看，上面批著“放屁”兩個大字，惱怒不已，立馬乘船過江找禅師理論。
此時，禅師已站在江邊等他。蘇東坡一見面就氣呼呼地說：“禅師!我們是至交，我的詩，你看不上沒關系，也不能侮辱人呀!”
禅師平靜地說：“八風吹不動，一屁打過江！”東坡聽後，默然無語。
【善男子，末世衆生說病爲法，是故名爲可憐愍者，雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。】
各位善男子，末法時代的衆生把各種病相叫做佛法，因此如來稱他們爲可憐的人。他們雖然勤奮精進地修行，只是不斷地增長各種病相而已，因此不能夠回入本來清淨的覺性。
文益禅師“一切現成”的公案：
桂琛禅師送文益禅師到寺門口，指著院中的一塊石頭說道：“你平時常說：叁界由心生，萬物因識起。你且說說，這塊石頭是在心內，還是在心外？”
文益禅師：“在心內。”
桂琛禅師：“一個四處行腳的出家人，爲什麼要在心裏安放一塊石頭呢？”
文益禅師被窘，一時語塞，無法回答，便放下包裹，留在地藏院，向桂琛禅師請教難題。一個多月，文益禅師每次呈上心得，羅漢桂琛都對他的見解予以否定。直到文益禅師理盡辭窮，羅漢桂琛才告訴他：“若論佛法，一切現成。”文益禅師恍然大悟。
縱觀當今的學人，處處本著自己的私見來宣揚真理，把智慧的障礙說成啓發智慧的捷徑。所以佛稱這些人是非常可憐的人，他們雖然努力用功修行，但由于觀念和出發點不正確，越修苦惱和疾病越多，所以不能啓發圓覺本智。
【善男子，末世衆生不了四相，以如來解及所行處，爲自修行，終不成就。或有衆生未得謂得，未證謂證，見勝進者心生嫉妒，由彼衆生未斷我愛，是故不能入清淨覺。】
各位善男子，末法時代的衆生，如果不能了斷四相，即使把如來講解的智慧以及內在的心行，化爲自己的修行，也終究不能獲得成就。另外有一些衆生，沒有得道，說自己已經得道；沒有證果，說自己已經證果；見到超過自己的人，就産生嫉妒之心。由于這些衆生沒有能夠斷盡我相和愛憎之心的緣故，所以不能回入清淨覺性。
人我執分爲兩種：一種是天生的我執，另一種是後天的我執。按照佛經中所說的這兩種我執的名詞是，俱生我執與遍計我執。天生的我執即是與生俱來的我執，人人一生下來就有一種對自己自然而然所産生的純淨的我執，這種天生的我執不僅僅是人類才擁有，包括獅子、老虎、貓、狗，甚至螞蟻、蟑螂、蚊子等等所有的衆生都具有。一切衆生都具備天生的我執，對自己自然而然産生自我保護的一種思…
《朝聖圓覺——《圓覺經》講記 第九章 淨諸業障菩薩章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…