第十章 普覺菩薩章
世尊在本章爲普覺菩薩等大衆開示欲求圓覺，應除作、任、止、滅四種病相，以及去除諸病求證圓覺之道。
本章學習提綱：末法時代衆生如何修法
1、代表普遍覺悟：普覺菩薩
2、末法時代的導師：善知識的特征
3、末世衆生修法的四忌：作、任、止、滅四病
4、如何離四病：正觀和邪觀
【于是普覺菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手，而白佛言。】
于是，在大衆當中的普覺菩薩，從座位上站起來，五體投地，虔誠地禮拜佛陀，並順時針繞佛叁圈，表示無比地尊重。然後雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛說道。
【大悲世尊，快說禅病，令諸大衆得未曾有，心意蕩然，獲大安穩。世尊，末世衆生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸衆生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？雲何發心？令彼群盲不墮邪見。】
大慈大悲的世尊！您所講說的這些禅修當中的病相，真是大快人心。讓在座的大衆們得到了從未有過的法喜。我們的心胸因爲遠離四相的緣故，空靈而寬廣，得到了極大的安樂。世尊，末法時代的衆生離佛越來越遠，雖然有一些賢位和聖位的菩薩們，也大都隱居修行。各種各樣的邪見之法，在社會上越來越流行。在這種情況下，應當告訴那些學佛的衆生，向什麼樣的人去求教呢？依止于什麼樣的法門呢？實踐什麼樣的修行呢？除去哪幾種修行之病呢？應當怎樣發起真正的菩提心呢？您的回答，將幫助那些缺少智慧眼的衆生，不會落入邪見當中。
“禅病”，在本經是指妨害禅定修行的一切妄念。現在也把禅定修行不當所引起的一些疾病稱作“禅病”。
《大正大藏經》第十卷收有一部《治禅病秘要法》，又稱爲《治禅病秘要經》或《治禅病秘要法經》，是劉宋沮渠京聲譯出；另外一個題目叫《治阿蘭若亂心病七十二種法》，據說是依《雜阿含經》治病秘法七十二種法而集出，但現存《雜阿含經》中未見。
該經所舉禅病，共有五種：
第一、亂聲。第二、惡名。第叁、利養。第四、外風。第五、內風。
任何一種原因都會使人心亂而産生種種的禅病。此經備載：
1、治亂倒心法；2、治四大內風法；
3、治火大叁昧法； 4、治地大法；
5、治水大法；6、治內風大法；
7、治四大粗澀法； 8、治噎法；
9、治貪淫法；10、治利養瘡法；
11、治犯戒法；12、治樂音樂法；
13、治好歌呗贊偈法以及乃至治爲鬼魅所著種種不安不能得定之法等。
這部經雖然譯成中文，但是它講的方法與中國人的生活習慣、思想背景，不太一樣，所以多半不能適用。其次，在人間修行的人，與在阿蘭若處修行的人，情況也不一樣。不過對于禅修的人，這仍是一部很好的參考書。
天臺智者大師的《摩诃止觀》卷八上，有“觀病患境”一章，詳述病相、病因及治病的方法。在他的《小止觀》中也列舉了《雜阿含經》的七十二種治病秘法。智者大師所說的禅病，有四大不調、五髒違和、鬼魅所崇等，治病之法則有修叁昧、修止觀、調息、用術、持咒、用藥等。大端是上者用叁昧力治一切病、中者用止觀、下者用咒藥。
此處，普覺菩薩是代未來的衆生，也就是我們大衆，啓問佛陀：將來末世的衆生，離佛陀在世的日子逐漸遠了。這時候有智慧、有德行的人很少出現，錯誤的觀念卻不斷地流行。那時的人們應當向什麼樣的人學習？學習什麼樣的內容？怎麼樣修行？修行時産生的偏差和錯誤怎麼矯正？他們應該發怎樣的心，才不致産生錯誤的見解？
【作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。】
普覺菩薩問法以後，再次五體投地，禮拜佛陀。像這樣虔誠地問了叁次，從始至終，有條不紊。
【爾時世尊，告普覺菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能咨問如來如是修行，能施末世一切衆生，無畏道眼，令彼衆生得成聖道，汝今谛聽，當爲汝說。】
這個時候，世尊回答普覺菩薩說；很好，很好！善男子，你們能夠替大家，向佛請問這樣了不起的修行法門，這將布施給末法時代的衆生，以無畏解脫的清淨道眼，幫助他們成就聖人之道。請你仔細聆聽，如來現在爲大家解說。
【時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。】
于是普覺菩薩，因世尊的教誨而心生歡喜，與在會的諸位大菩薩們，一起安靜地聽法。
【善男子，末世衆生將發大心，求善知識欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞，心恒清淨，示有諸過，贊歎梵行，不令衆生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅叁藐叁菩提。】
世尊說道：各位善男子，末法時代的衆生，將要發心修行，尋求善知識的時候，應當尋找一切具備正知正見的人。他的心不執著牽挂于任何法相和現相，甚至不會貪著阿羅漢和辟支佛的境界。雖然他也會表現出一些習氣煩惱，但他的心總是清淨的。他甚至會有各種各樣的過失，但他總是贊歎離欲的梵行。從不讓衆生違背戒律和威儀。向這樣的人求學，就將能夠成就無上正等正覺。
“善知識”，就是了知因果輪回和般若空性的人。《華嚴經》中，文殊師利菩薩告訴善財童子說：“善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識。”《摩诃般若波羅蜜經》說：“當遠離惡知識，當親近供養善知識。何等是善知識？能說空無相無作無生無滅法及一切種智，令人心入歡喜信樂，是爲善知識。”
我們學習佛法，不論出家在家，都要看佛經。面對浩如煙海的經典，如果沒有善知識的引導，從哪裏開始？怎麼學呢？怎樣才能進行有次第的學修呢？善知識猶如一座橋梁，是我們和法之間的路，順著他的指引，就能真正體悟佛法，到達涅槃的彼岸。善知識能夠善巧地、深入淺出地、契理契機地引導我們，理解博大精深的佛法理論體系與浩瀚無涯的佛典，讓我們知道學習佛法的下手處，以及怎樣用功，明白人生的真相。《宗鏡錄》說：“佛法無人說，雖智不能了。”
善知識有什麼標准呢？根據《瑜伽師地論》裏講的，善知識有八種德相：“何等爲八？謂如有一安住禁戒，具足多聞，能有所證，性多哀愍，心無厭倦，善能堪忍，無有怖畏，語具圓滿。”
具德善知識，我們如果按以上標准尋找，能否找到呢？很難。在末法時代，因爲衆生共業的關系，具量的善知識不是沒有，但是示現的相卻不一定圓滿。我們如何去尋找善知識呢？正確的方法：
一、大家都公認的善知識。比如太虛大師、印光大師、虛雲老和尚、弘一大師等。
二、由大家都公認的善知識介紹的老師，可以說是善知識。
叁、是由你依止且深受教益的善知識介紹的另外一位老師。
尋找善知識錯誤的心態和做法：
第一：找明星。《摩诃般若波羅蜜經》說：“汝善男子，莫以世利心故隨逐法師，但爲愛法恭敬法故，隨逐說法菩薩。”
第二：盲目拜師。跑很多地方，到處品頭論足、談論是非，造下惡業。
第叁：觀善知識的過失。觀過是我們親近善知識的時候最容易犯的毛病，對自己傷害極大，也最危險。如佛陀身邊的善星比丘。
大善知識示現在世間，就看你有沒有善根發現，有沒有條件隨學。問題的關鍵還在于在善知識面前，弟子夠不夠虔誠。衆弟子求密勒日巴：“上師呀，請加持我們。”密勒日巴說：“弟子呀，我需要你們的虔誠。”
所以，佛陀在此教授我們：衆生欲修行啓發覺性的法門，必須先發慈悲所有衆生的願望，誠心訪求良師益友。懇求一切對真理有通盤了解，而且認識正確的師友。所爲正知正見的良師益友就是能慈悲衆生的大菩薩。因爲他的內心不執著一切名相，不執著只求自利的小乘法。他雖然有時爲了教化衆生，而隨俗做了一些世俗的事務，可是他的內心永遠是清淨安甯的。他有時表現出自己的過失，而且盡力贊美不貪著名利的善行和持戒精嚴的行爲，以使得衆生們不致産生犯戒或錯誤的行爲。你們追隨這種人，就可以成就最圓滿的智慧。
【末世衆生見如是人，應當供養不惜身命，彼善知識四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無驕慢，況複抟財妻子眷屬。】
末法時代的衆生，如果有緣見到這樣的善知識，應當虔誠供養，甚至把善知識看得比自己的生命還重要。這位善知識在平日行住坐臥當中，經常顯現爲身心的清淨自在。甚至在旁人看來，他也會顯現出種種的過失和毛病，但是他的心卻從來沒有驕傲和我慢。何況像聚斂錢財，貪戀妻子兒女，牽挂六親眷屬等這些粗重習氣呢？就更不會有了。
佛法講業感緣起，既然一切都是自己業感的，當你看到善知識示現過失的時候，有沒有反省這是因爲自己的業不清淨而導致？如果不培養自己反觀內省的習慣，看到別人過失的時候，你的矛頭永遠是對外的，會一直被煩惱牽著鼻子走，自己卻不知道。以這樣的等流習性尋找善知識，永遠都找不到。
要知道一切外境都是自己內心的顯現，一切見聞都是唯識所變。正因爲一切外境都是自己內心的顯現，所以外境是無自性的，它本身沒有好、壞，你安立它是好就是好的，安立他是壞就是壞的，就看你的心是與煩惱相應還是與善法相應。當你看到善知識有過失的時候，其實正是自己有過失，這時候最重要的事情就是好好地反省忏悔！如同偈頌所說：“己過如山己不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加忏悔常憶念。”
我們在今生能夠如理如法親近依止具德善知識，學修佛法，非常幸運，會避免走彎路。通過今生的努力不斷造作依止善知識的善業，保持這種難得的等流，在未來的生命中，這種善業得到相續增長，乃至生生世世得到善知識的攝受，跟隨善知識走上成佛之道，直至成就無上菩提。
名醫扁鵲的…
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