..續本文上一頁，這個充滿煩惱的人生只是由于念念分別的習性，而自尋煩惱罷了。倘若有些善根深厚的人，在這時就會自然放下自我念念相續的分別，似乎從根本上永遠斷掉了煩惱。在他們看來，他們已經得到了法界的本然清淨。然而，正是這種對于清淨的見解，成爲了他們內心進一步解脫的障礙。因此，他們對于圓滿覺性還有很多不能相應，不能通達的地方。這叫做凡夫菩薩隨順悟入圓滿覺性的境界。

　　我們凡夫衆生，從無始劫以來，執著自我的妄想而滋生我愛，不能查覺妄念的念念生滅，分別憎愛，貪著財、色、食、名、睡五欲，導致神識在幻化的六道沈淪，無法脫離。沒有佛法的日子，衆生內心被無明煩惱所障，人生如漫漫長夜，充滿了苦難和恐懼。

　　《雜阿含經》“盲龜值孔”的故事喻“人身難得”：當大地悉成大海時，海裏有一盲龜，一百年才浮出海面一次。海面上有一段浮木，浮木上只有一孔。這個浮木終年隨風逐浪四處漂遊。那只盲龜要得遇這個浮木孔，因爲有時空的限製，這是很難很難的。而得人身，比這更難。

　　中阿含《八難經》佛說八種障礙聽聞佛法的因緣：

　　(1)生于地獄中；(2)生于餓鬼中；

　　(3)生于畜生中；(4)生于長壽天；

　　(5)生于無佛法的邊地；(6)心有邪見；

　　(7)諸根不全，盲聾暗啞；(8)佛不出世。

　　人身難得，佛法難聞。而今如盲龜值遇浮木孔，偶得極爲難得之暇滿人身，又蒙恩佛法，幸中之幸。因此當于此人身生希有心，倍加珍惜，勤于聞法，精進修持。假如遇到了良師益友的教導，就能體悟到人的本性清淨無瑕，並且潛藏著無窮的智慧。而我們所執著的一切事物都是虛幻的，每一刹那都在變遷。就知道衆生本來都在清淨光明的真如圓覺中，卻作繭自縛，妄自受苦。假如有人，調伏了塵勞和思慮，明白圓滿和覺性沒有對待的差別，體會到法界清淨的道理。但如果心中一味執著清淨的名相，那麼仍然會變成一種障礙，不能自在地使圓覺心性發揮最大功用。這叫做凡夫啓發圓滿智慧的情形。

　　“棄考選佛”的丹霞天然禅師公案：

　　丹霞天然山的天然禅師，本是一儒生，打算去京城長安參加科舉考試。在路上偶然遇到一位禅客，問天然：“您到哪兒去？”天然回答：“趕考去。”禅客說：“趕考怎比得上選佛！”天然道：“選佛應該到什麼地方呢？”禅客說：“現今江西馬大師出世，他那兒是選佛的場所，您到那裏去吧！”

　　于是，天然放棄趕考，直奔江西。

　　剛見到馬祖大師，天然就用手推推帽子的前沿(表示要剃度)。馬祖大師看了一眼說：“南嶽石頭是你的老師。”天然立刻就到南嶽，還是用手推推帽子前沿。石頭禅師說：“到槽廠去吧。”丹霞就在夥房作了叁年的燒火工。

　　有一天，石頭和尚對大家說：“來日鏟佛殿前草。”第二天，大衆都找出鍬、鋤等工具，准備鏟草。只有丹霞與衆不同，他端來一盆水，洗淨了頭，來到石頭面前跪下。石頭禅師見他慧根獨具，就笑逐顔開，給他剃發，度他爲僧。石頭和尚隨後又爲他說戒，丹霞捂著耳朵出門就跑了。

　　丹霞在石頭禅師處剃發之後，又前往江西參拜馬祖道一禅師。他到馬祖道場後，沒有禮拜馬祖就直接進入僧堂內，僧堂供有聖僧之塑像，羅漢僧的塑像，丹霞就騎上聖僧的脖子。衆僧都大吃一驚，認爲這個人太狂妄自大，竟敢在聖僧頭上坐。他們急忙報告馬祖。馬祖過來一看，說：“我子天然。”丹霞見到馬祖後，連忙從聖僧頭上跳下來向馬祖禮拜，說：“謝師賜法號。”此後，他便以“天然”作爲自己的法號了。

　　【善男子，一切菩薩見解爲礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙爲礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。】

　　各位善男子，一切菩薩都還有一些見解的障礙。有的菩薩們雖然斷盡了理解之心，但仍然停留在見的感覺當中，誤以爲所見是真實的。這種見的感覺成爲了菩薩心中的障礙執著，讓他們對于圓滿覺性仍有許多不能相應的地方。這叫做未入地的賢位菩薩們隨順悟入圓滿覺性的境界。

　　菩薩們已知道清淨的名相對于啓發圓滿的覺性是一大障礙。他們的心中雖除去了幾分這種見解，可是仍然有“想斷除清淨名相”的觀念存在。這觀念對于啓發圓滿覺性也是另一種障礙。它能使人心中産生負擔和牽挂，這叫做未入聖地的菩薩啓發圓滿心智的情形。所以，對任何見解和覺知的執著，都會成爲啓發圓覺真如的障礙。

　　圓滿覺性，有時又稱佛性、空性、實相、般若、真如、真心等，可說是“一法千名，應緣立號”。不過，盡管名稱再多，所指的都是我們的本來面目。我們與諸佛如來所以能夠並肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是圓滿覺性。圓滿覺性是“處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂”。圓滿覺性不生不滅，不增不減，不垢不淨，不斷不常，不來不去，不在內，不在外，不在中間。這一種圓滿覺性，就是我們的真心本性。真心本性，常住不遷，實相如如，猶如黃金：你可以把它做成耳環、手镯、戒指，盡管外相千變萬化，可是黃金的自性永遠是黃金。

　　圓滿覺性不可以言說，不可以分別，圓滿覺性就是我們的法身慧命；法身遍滿虛空，充塞法界，無所不在，無處不有。所謂法身實相不是哲學上的理論，不是知識上的分別，它完全是修證的境界。

　　有一次，太原孚上座在揚州光孝寺講《涅槃經》，有一禅者因聽講至叁德法身，廣談法身妙理時，禅師忽然失笑。孚上座講罷，便請禅者喝茶，問道：

　　“我對佛學的研究，依文解義，我知道不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。”

　　禅師：“座主剛才所講的叁德法身，在我聽來，座主並不認識法身。”

　　座主：“我剛才所講的，是哪地方不妥當呢？”

　　禅師：“你再講一遍。”

　　座主：“法身之理，猶若太虛，豎窮叁際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。”

　　禅師：“我不說座主講的不對，只說座主對法身體相妙用未能認識。”

　　座主：“既然如此，請慈悲爲我開示。”

　　禅師：“你信得過我嗎？”

　　座主：“我怎能不信呢？”

　　禅師：“那你從現在起，停止講經旬日，于室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下！”

　　座主就聽從禅師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更。一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣禅師的門。

　　禅師：“教你傳持大法，夜來爲何酒醉？”

　　座主：“今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性逍遙，從今以後不敢在語言文字上搬弄！”

　　座主便罷講經，遍曆諸方，終能名聞宇內。

　　法身，即真理之身，也就是我們的本來面目，圓滿覺性。這法身平等自性是要體證的，所謂菩薩斷一分生相無明，證一分法身。學佛修行，千般辛若，萬般艱難，所希望的是什麼？就是認識自己，就是證悟自己的自性。能夠認識自己的實性，也就能認識自己的本來面目。

　　【善男子，有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅，譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若複見月，了知所標畢竟非月，一切如來種種言說，開示菩薩，亦複如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。】

　　各位善男子，有所觀照，有所覺悟，都叫做障礙。因此，菩薩們應當恒常安然于本來的覺性，心中沒有絲毫的住著和牽挂。一切所觀照的境界和能觀照的我，都自然而然地同時消融于寂滅無形了。就好比有人用刀砍掉了自己的腦袋，當腦袋被砍掉以後，也就沒有能砍腦袋的那個人了。菩薩們以分別觀察之心，來消滅自己心中的分別妄想，也是同樣的道理。當分別妄想被消滅幹淨以後，也就沒有什麼能分別觀察的菩薩了。菩薩修行到如此地步，就會徹底明白，如來所宣說的殊勝教法，就如同標示月亮方位的手指頭一樣。一旦順著手指的方向見到了月亮，才知道手指頭不是月亮。甚至，所標示的東西也根本不是什麼月亮。乃至于叁世一切如來，對于菩薩們的種種語言開示，都是方便善巧而已。道理是一樣的。這叫做已登初地以上的聖位菩薩們，隨順悟入圓滿覺性的境界。

　　已經證得入地的菩薩凡有照有覺，都是法障，所以菩薩常覺不住。這裏講的是時時在覺，不再著意于覺照，能所既空，無照與照者，同時空滅。“是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅”，所以已入聖地的菩薩時常洞察萬物，可是他內心不執著任何見解，所以不會成爲心智的障礙。當他在洞察萬物時，他不見有能洞察的自己存在，也不見所洞察的外物存在。所洞察的萬物與洞察者本身同時不存在。

　　如來的一切經教，“如標月指”，都像指向月亮的手指。假如我們看見了月亮，我們就徹底知道指向月亮的手指根本不是月亮。“一切如來，種種言說，開示菩薩，亦複如是”，所有智慧圓滿的大聖者，用種種方便的話語和譬喻，把道理講給菩薩們聽，也是同樣的情形。實際上，佛菩薩、善知識並無實法與人，但因病施藥，方便對治。所以，六祖說：“吾若言有法與人，即爲诳汝。但且隨方解縛，假名叁昧。”這與《金剛經》“說法者無法可說，是名說法”，同一旨趣，同一法味。總之，如果我們能以“菩提爲因，大悲爲根，方便爲究竟”(《大日經》)，離指見月，不生執著，可得法益而解法縛；一旦我法雙空，並空亦空，則無盡煩惱自然化爲大光明寶藏了。這樣，一切固執法見，舍本逐末，甚至爭論勝劣、高樹慢幢等現象，自然“可以休矣”。

　　“諸佛妙理，非關文字”是禅宗的鮮明特色。中國禅宗是根據初祖達摩大師依《楞伽經》如來藏思想與六祖惠能大師依《金剛經》般若空性思想而創立的宗派。法不孤起，依境方生；道不虛行，遇緣即應。禅宗從創立之初就不拘泥文字。《大梵天王問佛決疑…

《朝聖圓覺——《圓覺經》講記 第六章 清淨慧菩薩章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…