..續本文上一頁出來“煩惱即是菩提”，輪回和涅槃不二，是指體性一如。

　　密宗中講到了，貪也是佛性顯現，瞋也是佛性顯現，癡也是佛性顯現。爲此，藏傳佛教建造的佛像很微妙，衆生的貪一般是貪財貪色，藏傳佛教中就有種喜樂佛像，一尊男的佛抱著一個女的明妃，這個叫喜樂本尊。所以說，衆生雖然貪，但那是喜樂本尊的化身；瞋是憤怒本尊，青面獠牙現憤怒相的佛像代表瞋，瞋的本體也是佛性的顯現，所以叫憤怒本尊；癡就是安詳寂靜，我們用寂靜本尊來表述。因此，無論是喜樂本尊、憤怒本尊，以及寂靜本尊，他們都是佛性顯現的不二化身。

　　衆生的任何一個形態顯現，其實都是佛性不二的在其身上的一種正常顯現，戒定慧和貪瞋癡同是如此，是同一能量的體現。大家看《西遊記》，表現的就是貪瞋癡之妙用。豬八戒代表了貪，孫悟空代表了瞋恨，沙僧代表了愚癡。但是，貪瞋癡卻不離佛性，只要發起菩提心，此叁者當下就能成就波羅蜜，而唐僧就代表菩提心。在佛性顯現中，在我們凡夫來看，貪瞋癡不是好東西。但是，具有了菩提心的時候，孫悟空所代表的瞋恨現憤怒本尊，降伏魔障，取得真經，成就鬥戰勝佛。豬八戒所代表的貪財好色，顯現爲喜樂本尊，充滿了喜樂色彩，而且把關系融合得很好。唐僧不高興的時候就把孫悟空趕走了，趕走了不行啊，豬八戒再把美猴王請回來。所以，他起了和諧的作用，喜樂的作用。沙僧所代表的愚癡，話也說不好，仗也不能打。但是，他規矩能幹，牽馬挑擔，任勞任怨，成就忍辱波羅蜜。

　　他們叁個在沒有發起菩提心的時候，會惹事生非，孫悟空大鬧天宮，豬八戒騷擾嫦娥，沙僧工作失誤打碎了琉璃盞。當用菩提心來引導的時候，他們當體就是佛性顯現，最佳拍檔，完美組合，建立了完善的團隊，最後取得真經，修成正果。這是比喻，衆生了知自己是佛性的不二顯現：當你貪的時候，你是修喜樂本尊；你著急發脾氣的時候，是修憤怒本尊；你發呆的時候，修寂靜本尊。你只要了知佛性，貪瞋癡當體都是修行之真實妙用。這是密宗非常高端的直指修法。因此，我們說貪瞋癡和戒定慧在同一佛性的體性下是沒有什麼區別的，是超越二元對立的。

　　《大智度論》中記載的故事：

　　一日，文殊菩薩給釋迦牟尼佛說了一個故事：當時，有兩個菩薩比丘，一個叫喜根，一個叫勝意。

　　喜根法師行住坐臥端正誠懇，對于世法不離不棄，而且對于善與惡不起分別二念。喜根的弟子都很聰明，喜聞佛法深義，但是喜根對于弟子的修行，無論是寡欲知足的，還是那些精進持戒修行的頭陀，都不多加贊賞，只是與弟子們宣講開示諸法離一切相，不住一切相，不生不滅的實相清淨法。

　　喜根菩薩常常對他的衆弟子說：一切萬法，貪嗔癡叁毒相，這些諸法相都性本空，但是都有被蒙蔽的真性，修行人見證諸法實相，不要落入對于“相”的我見與法見中，才能真正做到心無挂礙。所以喜根就在諸法實相上爲弟子說一切方便法，從而教化他們證入“一相智慧”，就是不生不滅的無礙智慧。當時喜根的很多弟子都能做到對于萬有萬法沒有嗔心，也沒有悔心，都能達到菩薩生忍的境界，因爲得生忍所以進而可以得法忍，在實相法中心不動如山。

　　而當時的勝意法師則不然。這位法師嚴格持戒，清淨修行，並且修十二頭陀的苦行，成就四禅、四無色定的境界。勝意的很多弟子根性暗鈍，我執很重，執清淨相，因爲心經常處于“分別”二見中，所以經常動轉。

　　有一次，勝意到喜根弟子的家中造訪，給喜根的弟子稱贊持戒、清心寡欲、知足、苦行、禅定的修行，並诋毀誹謗喜根說：喜根講的法將人都帶入邪見中，他宣說的淫、嗔、癡和無挂礙諸相，不是純淨的修行人。

　　喜根的這位弟子已經得了“法忍”，聽到勝意這樣說，就問他：“大德，您說我老師說的淫欲法的法相是什麼？”勝意說：“淫欲的相是煩惱相，是無明煩惱。”弟子問：“這個淫欲的無明煩惱，究竟在哪裏，又因何而有呢？是在身體內，還是在身體外呢？”勝意回答說：“淫欲的煩惱即不在體內，也不在體外。爲什麼呢？因爲如果在體內，那就是本來就有的，本來就有的就不會依靠因緣而發生，但淫欲我們知道是依靠因緣發生的。如果淫欲的煩惱相不是體內本有，若果在體外，那麼就與我沒有什麼幹系了，但是如果沒有幹系，就不會煩惱，所以淫欲相即不在體內，也不在體外。”

　　喜根的弟子說：“既然如大德所說，淫欲相即不在內，也不在外，也不在東西南北四維上下空間，遍求一切處去尋找這個煩惱的實相，結果是不可得不是嗎？所以淫欲相性本空，本來不有，所以不生不滅。如果沒有生滅相，空無所有的這個法相，又如何能讓人起分別煩惱，讓大德您作惱呢？”

　　勝意聽了喜根弟子的回答，心中不高興，但是也沒有辦法反駁，只對這位弟子說：“喜根菩薩欺騙信衆，進入邪道中去了。”

　　當時勝意菩薩雖然已經證到了四空定，但是因爲他未深刻了知諸法實相，所以只要聽到是佛說的言語就心生恭敬歡喜，聽到外道說的就心中忿忿；聽到言語行意不好的就不開心，聽到好的就生大歡喜心；聽到生死就憂愁，聽到涅槃就高興，住在生滅分別的二見中，不能有正知見、正行。

　　勝意菩薩回到自己的精舍，對弟子說：“你們一定要知道，喜根菩薩不能如實修行，欺诳衆生，從而將他們帶入惡見惡行中。爲什麼呢，因爲喜根給弟子講貪嗔癡的叁毒相，以及一切諸法無礙相。”

　　喜根菩薩聽到勝意的說法，心想：這個勝意，嗔惡分別心太重了，心被業所纏縛，恐怕會造大罪。我應該對他講說甚深微妙無相的法理，即使今天他不能有所證悟，但是卻可以給他未來世種下佛道的善根因緣。于是，喜根就對弟子說了首偈子：

　　“淫欲即是道，恚癡亦如是；如此叁事中，無量諸佛道。若有人分別，淫怒癡及道，是人去佛遠，譬如天與地。道及淫怒癡，是一法平等；若人聞怖畏，去佛道甚遠。淫法不生滅，不能令心惱，若人計吾我，淫將入惡道。見有無法異，是不離有無；若知有無等，超勝成佛道。”

　　喜根說完，當時就有叁萬諸多天子證得不生不滅的無生法忍，不著一切法相，而得到解脫。

　　可是，勝意菩薩雖然修行有成，但卻遭到了地獄的果報，受無量千萬億苦。後來轉生爲人，累世被人誹謗，無量劫中因爲業障重無法親近聽聞佛法。一直到誹謗的罪業漸漸還完了，才得聞佛法，出家修道。但是因爲業力習氣的緣故，雖然出家依然不能持戒，後來無量世重作沙門，能夠持戒了，但是根性依舊暗鈍。

　　喜根菩薩因爲布施無相實相法與衆生解脫，最終證得了佛的果位，佛土號寶嚴，佛號名光逾日明王，在東方過十萬億佛土作佛。

　　文殊對佛說：“勝意比丘就是當時的我，我可以觀到自己當時因爲誹謗真佛法的緣故而遭受無量苦。”文殊說：“如果修行人真的要解脫一切苦，就不應該著法相的知見而懷嗔恨心。”

　　文殊說完，佛陀對文殊說：“修行人能夠聽聞“諸法無行”的經義，有不可思議的功德，但是佛是不廣爲衆生宣說的。爲什麼呢？因爲那些不修道不精進，只想從佛法中獲取利益的人，聽到這樣的甚深微妙法是不能信受的！”

　　文殊師利法王子與彌勒菩薩一起對佛說：“世尊，我們一定會在未來世讓衆生得聞受持無上無相無行妙法而得解脫，這樣，那些天魔與梵王就不會迷惑衆生得便利了。”

　　當然，並不是說，我們了知貪瞋癡和戒定慧在佛性上的無二無別，就可以任意造作，不持守戒律。需要了知，超越因果絕非撥無因果，任運而行絕非胡作非爲。行道中人自應謹慎取舍因果，真正證悟者因通達性空緣起的理趣，取舍因果自然更加細致任運。祖師曰：“證悟見解廣如虛空，取舍因果細于粉末。”

　　戒爲無上菩提本，離了戒律，無成就可談。諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。佛子若無戒律作爲生活規律的依准，了生脫死是難以做到的；佛教如無戒律作爲統攝教化的綱領，佛教的狀態，不唯一盤散沙，也將烏煙瘴氣。因此，佛在臨將入滅之時，示意後世的佛子，應當以戒爲師。我們學佛的宗旨是在了生脫死，戒律若能持的清淨便自然通向涅槃。戒的功能是在斷絕生死道中的業緣業因。佛說：“欲知過去因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。”要是我們不造生死之因，即使不想離開生死，生死之中也不會找到我們的蹤迹的。

　　看似萬般現象不一樣，但是它們的體性是一樣的。我們有分別就不是實相，而是假相；如果我們了知無二，就是實性實相。我們的實性在凡夫一點都沒有減少，我們的佛性和釋迦牟尼佛的佛性，他的沒增加，我們的也沒有減少。我們在煩惱中，其實佛性也依然不亂，就像我們看電視，電視屏幕亂糟糟，但是電沒有亂。同樣，看似煩惱的現象，其實它的本質並沒有什麼亂象。在禅定中本體寂滅，妙用卻生機盎然。

　　超越了任何的對待，不被任何一個觀念卡住。我們的佛性從來沒有生起過，也沒有寂滅過。相就是現象，性就是本質，現象和本質都是這麼如是如是。常住不遷，就是佛性。不遷就是不變化不變異的，只要有變化的就是假相，不是常的，是無常的。而佛性沒有任何的變化，名之曰道，這就是道。這個道就是佛陀所說的那個本性，就是我們想要描述卻無從說起的那個本源狀態。

　　“衆生國土同一法性”，第七依與正對。《涅槃經》說：“我以佛眼遍觀叁界有情無情，一切人法悉皆究竟。”所說究竟，即是法性。“地獄天宮皆爲淨土”，第八苦與樂對。極惡業成，天宮即見地獄。極善業熟，地獄即是天宮。二業之念，全由心生。心既本空，一切清淨。地獄天宮，豈有異相？在《維摩诘所說經》中：于是，佛以足指按地，即時叁千大千世界，若幹百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，一切大衆歎未曾有！而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利…

《朝聖圓覺——《圓覺經》講記 第六章 清淨慧菩薩章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…