..續本文上一頁正法修行，又不可什麼都不想，這樣反將造成佛道上的障礙。如果只是聽人說法而不實地修行，反而會使人生起邪念。因此，要依照正法修行，說法不要住相。你們如果能夠悟解，並且依照這樣去說、去用、去行、去作，就不會失卻本宗的宗旨了。
如果一個弘法的人光執著于相，作種種的法想求得真實的實相，求得真實的見性，或者廣立道場，或者建很多寺院，或者開多少講堂，說有無之過患，甚至嫉惡如仇，這一類的。“如是之人，累劫不可見性。”
我曾經就卡在這上面，到哪裏講課，都要大家孝敬父母，兄弟和睦……那時候在民間普及佛法，老講這個，累劫不能見性，是需要超越的。當然，對于普通民衆來說，作爲道次第，講孝敬父母、夫妻和睦這一類的，更能夠讓衆生感覺到佛法的可親可敬，從而進入修學，趨入上乘。但是，不要把那個當成永恒，不要把那個當成是根本，要再次超越。如果僅僅是光靠多建寺院，多印書，多放生來想見性，門都沒有。佛性是從內向外顯現的，而不是你在那裏造作出的。所以說到這裏，大家要知道，真實的修行，古往今來的一切聖賢，他的智慧的生起不是靠外面積累進來的，而是從他的內心深處向外顯現的，佛陀也是如此。佛陀在六年的苦行中，遍訪各種外道不得解脫，後來在菩提樹下獨自悟道，道從他的心性中顯現，佛性完全從他心性中釋放，于是他成了佛陀。就像一滴水，融入大海，就成爲大海。
基督也是這樣。基督傳記中講到，耶稣在河邊見到約翰在施洗，于是基督就到他面前，去求得施洗，約翰給他施洗的時候聖靈降臨到他的身上。于是，他就擁有了上帝所有的慈悲博愛。傳記中說聖靈降臨到了他的身上，其實是說聖靈從他的心性中顯現。他自此之後，就有了無邊的博愛，自稱是上帝之子。其實，當心性顯現的時候，任何人都是上帝之子。這個上帝我們可以理解爲佛性，我們說這個桌子也是佛性顯現的。作爲我們來說，當佛性從我們心性顯現的時候，我們就是如來的佛子！佛是法王，我們就是法王子！當佛性從我們心性中顯現，就好比是來到我們身上降臨，是降臨還是顯現，其實是一個概念，兩種說法。
我們再來看穆罕默德，穆罕默德是怎麼悟道的呢？當時的中東各部落混戰，互相征戰、殺戮，穆罕默德對殺戮非常厭倦。他從小就是一個誠實的人。他喜歡在山洞裏獨自體悟，在山洞裏靜坐的時候，心中有種聲音産生，說：“宣說，宣說！”他當時害怕了，怎麼有這樣的聲音，嚇得跑回家。跑到他妻子懷裏說：“我害怕，到底是什麼聲音，我可不想當巫師，是什麼魔來纏著我？”這時候，他去見了他的叔叔，他叔叔是一個證道之人，他叔叔說：“上帝選擇了你，希望你來宣道！”于是，他就知道不是魔，這是上帝的聲音從他心性中顯現，于是他就脫口而出，記錄下來就是《古蘭經》。你看他不是從外面來的，他是從心性顯現的。
中國的孔子，孔子的老師好幾個，包括老子等都曾經教導過他，但他有個根本的老師是周公。周公和他相差幾百年，周公當時也是封于魯國一帶。孔子從小對周公就心生膜拜，他每次都效仿周公祭祀祖先，每次祭祀他都祈請周公在他夢裏顯現，他經常會夢見周公，他所學的禮樂之法都是周公在夢中給他教授的。到後來他年事已高，爲了寫《春秋》，很忙碌，同時又爲《周易》寫大傳，他有時候慚愧地跟弟子們說：“好慚愧，我已經好幾天沒夢到周公了。”
我們再看王陽明，王陽明是宋明理學的一代大德，他悟得了孔顔心法。他夢到孔子顔回在他夢中教授他，孔子和顔回的心法在他心性中顯現，所以叫悟得孔顔心法。佛教講究佛的心法，王陽明其實就把佛教禅宗的很多證悟思想納入到儒家了。他當時曾經斟酌過：我是現出家相當和尚呢，還是現在家相傳播儒學？當時抓阄抓了個傳播儒學，于是他就傳播心性儒學。
因此，我們知道：古往今來一切賢聖所傳播的法看似有所不同，其實都是因爲衆生的根基不一樣。這就是《觀世音菩薩普門品》中講到，衆生應以何身得度，諸佛即現何身而爲說法。所以，他所宣講的都有共通之處。我們要成佛，不是把外面的書籍苦讀死背，都納進來，而是要借助書籍、光盤這些教導來誘發我們自性的智慧顯現。自性的智慧不顯現，外面學的再多也只是個知識。知識對于解決煩惱沒有任何作用，只有自性智慧才能夠解脫煩惱。外面學來的東西那是容易增加煩惱的，容易增加分別、判斷、攻擊，強化貪瞋癡等這些錯誤思想。所以，智慧要從自性中顯現。這裏講到：“若著相于外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。”他做成個學問家了，佛學是修行的，是了生死的，是證悟自性的。不能做成知識家、學問家。但是，你也不要聽了之後百物不思，就那麼發呆，那也不行。那就把道性也卡住了，所以佛法是活潑潑，不離一切法，而又超越一切法。
六祖說：大家要按照我所說的這樣，不要被任何的道性，不要偏左也不要偏右，不要被一些性相卡住我們的道用，讓我們的自性真實的從我們的自心中顯現。但是，你也千萬別認爲，好像一聽說不需要修，你就生了邪念：那咱就不修了吧？可不能這樣想。你要依法修行，還要不被修行的相給卡住。你們要是真能明白了，依據我所說的去用，依所說的去行，依所說的去作，就是不失本宗的深廣內涵，不失本宗的不共特色。
若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對。二道相因，生中道義。
如果有人問你法義，問“有”，就用“無”來答；問“無”，就用“有”來答；問“凡”，就用“聖”來答；問“聖”，就用“凡”來答。就這樣，二邊對待法的相互爲因而離卻二邊，就顯出了中道義理。
如一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問：何名爲暗？答雲：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等于後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。
像這樣一問一答，其余的問題也完全依照這樣作答，就不會失卻中道的理體了。假如有人問：“什麼叫作暗？”就回答他說：“明就是因，暗就是緣，光明消失了就黑暗。以光明來顯現黑暗，以黑暗來顯現光明，一來一回相互爲因，而成中道義理。”其余的問題都可以這樣回答。你們今後傳法，要依照這種方法轉相教導傳授，不要失卻頓門宗旨！
中道是佛法不共世間法的特色之一，能夠把握中道，就能得到佛法的真實義。六祖大師舉出叁十六對法，就是告訴弟子們，要從對待法裏超越出來，才能契合中道實相。“以子之矛，攻子之盾”，也就是以空遣空，以法對法。如此，兩邊相因，而隨即離卻兩邊，就能開顯無所著的中道義，而不會失卻中道的理體。
佛陀成道後，初轉*輪時，即爲五比丘揭示說：離于偏執，履中正而行，這才是解脫之道。也就是在修行上，要不偏于苦行或縱樂的生活；在思想上，要離于有或無、常住或斷滅兩種極端的見解。此乃佛陀曆經六年的苦行生活，深體“行在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂兩非道因，行于中道，心則寂定”。
所以，法相宗以唯識爲中道義，叁論宗以八不爲中道義，天臺宗以實相爲中道義，華嚴宗以法界爲中道義。我們要遠離苦樂二邊，才能入中道義。
如有人問，什麼是暗？回答說，明是因，暗是緣，明的沒有了，暗就顯現，以明來顯暗，以暗來顯明，這兩者來去相因，成中道義。你說的“明”，是建立于因爲有“暗”，所以才有“明”。這個明指的是和暗相對的狀態，但是同時我們對于明和暗還要再超越，不要把明和暗對立起來。這兩者還是要圓融無礙的，再上升到中道義。這就是透過現象說本質，由于衆生的根性不一樣，你直接說本質他聽不懂，你在現象上否定再否定。這就叫否定之否定，然後告訴他實相。所以，看禅宗說話，有時候跟擡扛似的，有時候繞口令似的，有時候你不知道他說什麼，其實都是破相。我們看禅宗的公案，爲什麼看不懂呢？就是你離了當場，他有個文化背景的。有些禅宗公案中拿出了祖師的兩句話來，在這之前他有別的交流，有別的因緣，你可能不知道，你所有的材料不足的時候，你就看不懂他說什麼，但他有個基本宗旨就是破相，破衆生執著的那個假相。
就像小孩走路，他不會走，你就給他個挪步車子，他推著就能學走路。但你不能老讓他推著小車子，將來你還得再把車子奪回去，他就會走了。你給他個拐棍，他拄著能走了，如果不甩掉拐棍，拐棍又成了他的障礙了，所以奪掉拐棍，這就叫邊立邊破。不讓他被任何一個相卡住，就叫道人，卡住就叫凡人。
平常心就是佛教的生活。平常心就是中道，也就是不偏于有無、苦樂的二邊。有時候太苦了，苦得人消極煩惱；如果太快樂了，也會樂極生悲。不偏于苦樂二邊，自有一個超越苦樂的境界。我們在思想上，也不可過于偏激。常常有很多人思想偏激，憤世嫉俗，怨天尤人，生活中了無生趣。如果我們能以六祖大師的叁十六對法來過中道的生活，來做一番身心的修養，則生活中必然會有另一番的光風霁月。
六祖所說，就是教授大家，一是自己體悟，二是能把佛法說得圓融，爲衆生破相而不爲衆生建立名相。同時，我們自己修學的時候，大家要記住一點，要把自己自性的智慧調顯出來。最快的方法借助外面的經書、光盤來誘導自性智慧的顯現。
在我的體驗中，上師瑜伽和本尊瑜伽是最快的修法。什麼是上師瑜伽、本尊瑜伽呢？瑜伽就是相應的意思，和諧、統一、一致等涵義。上師和本尊其實是不二的。本尊，我們一般是指某一位佛菩薩，但這個佛菩薩往往我們只是聽說過他的名頭，而沒有親自見過他本人，我們只是見過他的一些假像顯相。上師，就是我們認可的比較接近的，對他有信心的善知識，我們稱作上師，…
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 付囑品第十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…