..续本文上一页正法修行，又不可什么都不想，这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行，反而会使人生起邪念。因此，要依照正法修行，说法不要住相。你们如果能够悟解，并且依照这样去说、去用、去行、去作，就不会失却本宗的宗旨了。
如果一个弘法的人光执著于相，作种种的法想求得真实的实相，求得真实的见性，或者广立道场，或者建很多寺院，或者开多少讲堂，说有无之过患，甚至嫉恶如仇，这一类的。“如是之人，累劫不可见性。”
我曾经就卡在这上面，到哪里讲课，都要大家孝敬父母，兄弟和睦……那时候在民间普及佛法，老讲这个，累劫不能见性，是需要超越的。当然，对于普通民众来说，作为道次第，讲孝敬父母、夫妻和睦这一类的，更能够让众生感觉到佛法的可亲可敬，从而进入修学，趋入上乘。但是，不要把那个当成永恒，不要把那个当成是根本，要再次超越。如果仅仅是光靠多建寺院，多印书，多放生来想见性，门都没有。佛性是从内向外显现的，而不是你在那里造作出的。所以说到这里，大家要知道，真实的修行，古往今来的一切圣贤，他的智慧的生起不是靠外面积累进来的，而是从他的内心深处向外显现的，佛陀也是如此。佛陀在六年的苦行中，遍访各种外道不得解脱，后来在菩提树下独自悟道，道从他的心性中显现，佛性完全从他心性中释放，于是他成了佛陀。就像一滴水，融入大海，就成为大海。
基督也是这样。基督传记中讲到，耶稣在河边见到约翰在施洗，于是基督就到他面前，去求得施洗，约翰给他施洗的时候圣灵降临到他的身上。于是，他就拥有了上帝所有的慈悲博爱。传记中说圣灵降临到了他的身上，其实是说圣灵从他的心性中显现。他自此之后，就有了无边的博爱，自称是上帝之子。其实，当心性显现的时候，任何人都是上帝之子。这个上帝我们可以理解为佛性，我们说这个桌子也是佛性显现的。作为我们来说，当佛性从我们心性显现的时候，我们就是如来的佛子！佛是法王，我们就是法王子！当佛性从我们心性中显现，就好比是来到我们身上降临，是降临还是显现，其实是一个概念，两种说法。
我们再来看穆罕默德，穆罕默德是怎么悟道的呢？当时的中东各部落混战，互相征战、杀戮，穆罕默德对杀戮非常厌倦。他从小就是一个诚实的人。他喜欢在山洞里独自体悟，在山洞里静坐的时候，心中有种声音产生，说：“宣说，宣说！”他当时害怕了，怎么有这样的声音，吓得跑回家。跑到他妻子怀里说：“我害怕，到底是什么声音，我可不想当巫师，是什么魔来缠着我？”这时候，他去见了他的叔叔，他叔叔是一个证道之人，他叔叔说：“上帝选择了你，希望你来宣道！”于是，他就知道不是魔，这是上帝的声音从他心性中显现，于是他就脱口而出，记录下来就是《古兰经》。你看他不是从外面来的，他是从心性显现的。
中国的孔子，孔子的老师好几个，包括老子等都曾经教导过他，但他有个根本的老师是周公。周公和他相差几百年，周公当时也是封于鲁国一带。孔子从小对周公就心生膜拜，他每次都效仿周公祭祀祖先，每次祭祀他都祈请周公在他梦里显现，他经常会梦见周公，他所学的礼乐之法都是周公在梦中给他教授的。到后来他年事已高，为了写《春秋》，很忙碌，同时又为《周易》写大传，他有时候惭愧地跟弟子们说：“好惭愧，我已经好几天没梦到周公了。”
我们再看王阳明，王阳明是宋明理学的一代大德，他悟得了孔颜心法。他梦到孔子颜回在他梦中教授他，孔子和颜回的心法在他心性中显现，所以叫悟得孔颜心法。佛教讲究佛的心法，王阳明其实就把佛教禅宗的很多证悟思想纳入到儒家了。他当时曾经斟酌过：我是现出家相当和尚呢，还是现在家相传播儒学？当时抓阄抓了个传播儒学，于是他就传播心性儒学。
因此，我们知道：古往今来一切贤圣所传播的法看似有所不同，其实都是因为众生的根基不一样。这就是《观世音菩萨普门品》中讲到，众生应以何身得度，诸佛即现何身而为说法。所以，他所宣讲的都有共通之处。我们要成佛，不是把外面的书籍苦读死背，都纳进来，而是要借助书籍、光盘这些教导来诱发我们自性的智慧显现。自性的智慧不显现，外面学的再多也只是个知识。知识对于解决烦恼没有任何作用，只有自性智慧才能够解脱烦恼。外面学来的东西那是容易增加烦恼的，容易增加分别、判断、攻击，强化贪瞋痴等这些错误思想。所以，智慧要从自性中显现。这里讲到：“若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。”他做成个学问家了，佛学是修行的，是了生死的，是证悟自性的。不能做成知识家、学问家。但是，你也不要听了之后百物不思，就那么发呆，那也不行。那就把道性也卡住了，所以佛法是活泼泼，不离一切法，而又超越一切法。
六祖说：大家要按照我所说的这样，不要被任何的道性，不要偏左也不要偏右，不要被一些性相卡住我们的道用，让我们的自性真实的从我们的自心中显现。但是，你也千万别认为，好像一听说不需要修，你就生了邪念：那咱就不修了吧？可不能这样想。你要依法修行，还要不被修行的相给卡住。你们要是真能明白了，依据我所说的去用，依所说的去行，依所说的去作，就是不失本宗的深广内涵，不失本宗的不共特色。
若有人问汝义，问有，将无对；问无，将有对；问凡，以圣对；问圣，以凡对。二道相因，生中道义。
如果有人问你法义，问“有”，就用“无”来答；问“无”，就用“有”来答；问“凡”，就用“圣”来答；问“圣”，就用“凡”来答。就这样，二边对待法的相互为因而离却二边，就显出了中道义理。
如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。
像这样一问一答，其余的问题也完全依照这样作答，就不会失却中道的理体了。假如有人问：“什么叫作暗？”就回答他说：“明就是因，暗就是缘，光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因，而成中道义理。”其余的问题都可以这样回答。你们今后传法，要依照这种方法转相教导传授，不要失却顿门宗旨！
中道是佛法不共世间法的特色之一，能够把握中道，就能得到佛法的真实义。六祖大师举出三十六对法，就是告诉弟子们，要从对待法里超越出来，才能契合中道实相。“以子之矛，攻子之盾”，也就是以空遣空，以法对法。如此，两边相因，而随即离却两边，就能开显无所著的中道义，而不会失却中道的理体。
佛陀成道后，初转*轮时，即为五比丘揭示说：离于偏执，履中正而行，这才是解脱之道。也就是在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。此乃佛陀历经六年的苦行生活，深体“行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐著。是以苦乐两非道因，行于中道，心则寂定”。
所以，法相宗以唯识为中道义，三论宗以八不为中道义，天台宗以实相为中道义，华严宗以法界为中道义。我们要远离苦乐二边，才能入中道义。
如有人问，什么是暗？回答说，明是因，暗是缘，明的没有了，暗就显现，以明来显暗，以暗来显明，这两者来去相因，成中道义。你说的“明”，是建立于因为有“暗”，所以才有“明”。这个明指的是和暗相对的状态，但是同时我们对于明和暗还要再超越，不要把明和暗对立起来。这两者还是要圆融无碍的，再上升到中道义。这就是透过现象说本质，由于众生的根性不一样，你直接说本质他听不懂，你在现象上否定再否定。这就叫否定之否定，然后告诉他实相。所以，看禅宗说话，有时候跟抬扛似的，有时候绕口令似的，有时候你不知道他说什么，其实都是破相。我们看禅宗的公案，为什么看不懂呢？就是你离了当场，他有个文化背景的。有些禅宗公案中拿出了祖师的两句话来，在这之前他有别的交流，有别的因缘，你可能不知道，你所有的材料不足的时候，你就看不懂他说什么，但他有个基本宗旨就是破相，破众生执著的那个假相。
就像小孩走路，他不会走，你就给他个挪步车子，他推着就能学走路。但你不能老让他推着小车子，将来你还得再把车子夺回去，他就会走了。你给他个拐棍，他拄着能走了，如果不甩掉拐棍，拐棍又成了他的障碍了，所以夺掉拐棍，这就叫边立边破。不让他被任何一个相卡住，就叫道人，卡住就叫凡人。
平常心就是佛教的生活。平常心就是中道，也就是不偏于有无、苦乐的二边。有时候太苦了，苦得人消极烦恼；如果太快乐了，也会乐极生悲。不偏于苦乐二边，自有一个超越苦乐的境界。我们在思想上，也不可过于偏激。常常有很多人思想偏激，愤世嫉俗，怨天尤人，生活中了无生趣。如果我们能以六祖大师的三十六对法来过中道的生活，来做一番身心的修养，则生活中必然会有另一番的光风霁月。
六祖所说，就是教授大家，一是自己体悟，二是能把佛法说得圆融，为众生破相而不为众生建立名相。同时，我们自己修学的时候，大家要记住一点，要把自己自性的智慧调显出来。最快的方法借助外面的经书、光盘来诱导自性智慧的显现。
在我的体验中，上师瑜伽和本尊瑜伽是最快的修法。什么是上师瑜伽、本尊瑜伽呢？瑜伽就是相应的意思，和谐、统一、一致等涵义。上师和本尊其实是不二的。本尊，我们一般是指某一位佛菩萨，但这个佛菩萨往往我们只是听说过他的名头，而没有亲自见过他本人，我们只是见过他的一些假像显相。上师，就是我们认可的比较接近的，对他有信心的善知识，我们称作上师，…
《坛经朝圣——《六祖法宝坛经》讲记 付嘱品第十》全文未完，请进入下页继续阅读…