..續本文上一頁他和本尊是不二的。上師的所有能量都是來源于本尊和叁寶，但是我們直接和本尊、叁寶溝通的時候，感覺不明顯，往往找不到感覺。我們就借助上師的假相來顯發本尊的能量。在修行中，對上師的至誠恭敬能夠顯現我們自性的智慧。
美國有種NLP教練技術，是做企業培訓，企業顧問，專門培訓教練的。也是用上師入心法的這種方式，完全就是佛教的大瑜伽教法。你想成爲哪一個導師，你就看這個導師的光盤，看這個導師的著作，理解他，臨摹他，你臨摹他說話的語氣、手勢、動作，觀想他和你合二爲一，他的靈魂你的身體，于是你再上去講課的時候，你和他就不二了，叫NLP教練技術。其實，大瑜伽法是超越宗教的，在世出世間都是可以應用的。
在佛教中如何來表诠的呢？叫“諸佛如來是法界身，入一切衆生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是叁十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。”什麼意思呢？是說我們的心裏有佛，你就成了佛。心作心是，諸佛所有的一切智慧都是從心裏想出來的，不是從外面學進來的。你要從外面學，是有限的；而從心中顯現，是無限的。
這是六祖教導門人，我們也要祈請六祖從我們心性中顯現，讓我們擁有智慧，自覺覺他，廣利有情。無論是古往今來的一切賢聖，無論是佛教還是其他宗教，一切聖人，他們的悟道都是從心性顯現的。我們大家也是用種種的方法去顯現，哪幾種方法顯現最快呢？
1.稱贊。你要想成爲哪一位本尊，給自己建立一個夢想板，建立一個目標。像我們都是念南無阿彌陀佛的人，要成佛就叫阿彌陀佛，也要建一個世界叫極樂世界。好，我們就向阿彌陀佛邁進，我們隨時隨地持念阿彌陀佛聖號，贊歎阿彌陀佛，一說到阿彌陀佛的時候我們就心生歡喜，無限的贊美。
2.禮敬。我們要拜阿彌陀佛。無論拜哪個佛菩薩的像，無論拜哪個聖賢善知識的像，我們嘴裏都念著“南無阿彌陀佛”，都觀想著一切賢聖都是阿彌陀佛的化身。我拜爹拜娘，爹娘也是阿彌陀佛的化身，這個世間也是阿彌陀佛的顯現。于是，這樣強烈地去思維、禮拜、禮敬。
3.供養。我們的一切功德供養阿彌陀佛。我們大家都說“願以此功德，莊嚴佛淨土”，莊嚴佛淨土就是供養阿彌陀佛，讓極樂世界越來越莊嚴的意思。所以，我們做任何好事，我們做飯也要雙十合掌，先念供養阿彌陀佛，供養十方諸佛。然後，我們所做的好事，一切榮譽歸于阿彌陀佛，買的新樓供養阿彌陀佛，買的新車供養阿彌陀佛，一切供養阿彌陀佛，都是阿彌陀佛的，我也是阿彌陀佛的，連我也供養阿彌陀佛。如此去供養阿彌陀佛。
4.作意。就是思維，要觀想阿彌陀佛。沒事就想他，想他的音容相貌，想他的一言一行，想他充滿著微笑，放著無限的光明，想他利益衆生，慈悲衆生，想他和藹可親，想他用手摸我的頭頂，撫摸我。你要去想到作意，想著和阿彌陀佛一起共進晚餐，一起遊戲江湖。想著阿彌陀佛永遠與我同在，這叫作意。
5.觀像。《贊佛偈》：阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海；光中化佛無數億，化菩薩衆亦無邊；四十八願度衆生，九品鹹令登彼岸；南無西方極樂世界，大慈大悲阿彌陀佛。首先，我們觀看阿彌陀佛的像，看阿彌陀佛的發髻、手、耳朵，經常看阿彌陀佛莊嚴相好。畫家講，胸有成竹能畫竹子。我們心中有佛，我們的一切就會和佛一樣顯現。相由心生，我們的貌相都會和阿彌陀佛越來越接近。如此去起修，我們和阿彌陀佛的本尊瑜伽就會建立起來。
師于太極元年壬子，延和七月，命門人，往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒衆曰：吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，爲汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
惠能大師在唐睿宗太極元年(公元712年)，也就是後來改元的延和七月時，命門下弟子到新州的國恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，終于落成。七月一日，六祖集合徒衆，對他們說：“我到八月就要離開這個世間了，你們如果有什麼疑問，須趁早發問，我當爲你們解答，消除你們心中的疑惑。一旦我去世以後，就沒有人教導你們了。”法海等人聽了這話，都傷心地流淚悲泣，只有神會神情如常不動，也沒有流淚哭泣。
“惟有神會，神情不動，亦無涕泣。”神會當時還是個小和尚，非常年輕，神會的前世是張別駕。《壇經·自序品》講到，神秀上人寫的偈子：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”大家盡皆贊歎，都在念誦。六祖惠能那時還沒有出家，只是個淨人，被安排舂米，就像民工一樣。他說，我也有個偈子，能不能幫我寫一下？當時張別駕笑話他，說，你也要寫個偈子，真是甚爲稀有。六祖就呵斥他說：“上上人有沒意智，下下人有上上智，若輕于初學，有無邊罪過。”張別駕是江州別駕，江州就是九江，別駕相當于九江市的副市長，在當時來說也算是高幹了。這個人有極大的善根，六祖當時穿得破破爛爛，是寺院裏的一個義工，如此指責呵斥張別駕，張別駕立刻忏悔說：“好好，我給你寫，我給你寫，如果你悟道了，一定記得要度我。”六祖就念了個偈子說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”張別駕給他寫在牆上了，大家都非常驚訝。當時張別駕已是長者，去世後轉世回來，又到了六祖的門下，就是神會。當時神會剛到寺院的時候，是個小和尚，六祖非常喜歡他，前邊曾經介紹。
六祖要圓寂的時候，別的法師一聽老和尚要走，都哭得稀裏嘩啦的，“惟有神會，神情不動，亦無涕泣”。
師雲：神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，余者不得。數年山中，竟修何道？汝今悲泣，爲憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報于汝。汝等悲泣，蓋爲不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰：真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。
大師說：“神會小師卻能懂得善與不善平等，不爲毀謗或贊譽所動搖，不生悲哀或快樂的情緒。其他的人都做不到這一點，你們這幾年在山中都修的什麼道？你們現在悲傷涕泣，是爲誰擔憂呢？如果是憂慮不知道我的去處，我自己是知道要去哪裏的；如果我不知道自己的去處，也就不會預先告訴你們了。你們悲傷涕泣，是因爲不知道我的去處；如果知道我要去哪裏，就不應該悲傷涕泣了。法性本來就沒有生滅去來，你們都坐下來，我爲你們說一首偈，叫作真假動靜偈。你們誦得此偈，就能與我的心意相同；依照此偈去修行，就不會失卻宗門的宗旨。”
其實，六祖門下的人很多，都證量很高。這是說那些人都已經到各地弘法去了，留在身邊的這些弟子，“余者不得”，是指留在這裏的其他人，你們在山中修道這麼多年，你們修的什麼？修到哪裏去了？
六祖說，你們在這裏哭哭啼啼的，哭誰呢，哭你們自己，還是哭我？你要是哭我，你擔心我不知道去哪裏，我自己知道去哪裏。我要是不知道我去哪裏，我怎麼會提前預報給你們我要往生呢？你們哭哭啼啼，大概都不知道我要去哪裏。你們要知道我去哪裏，你們才不會哭呢。那麼，要去哪裏呢？如果從現象說，就是去佛國淨土，但是從究竟地說，六祖是即身成佛的，他直接入于常寂光土，直接與法性合二爲一。常寂光遍滿世界，所以我們每個人都融攝在六祖的心性中。
我們在任何一個地方向六祖祈禱智慧的時候，六祖都會現于我們身邊，加持我們，令我們生起無上的智慧。所以說，他老人家完全融入常寂光，融入整個法界，他與我們是同在的。衆人不知，就會哭哭啼啼。六祖說，你們要知道我去哪裏，你們就不會哭了。
法性是指我們的本性，我們的自性，我們的如來藏海，沒有生滅以及去來的概念。我們所見聞覺知的這個宇宙、這個世界就是我們的法界，這個法界的真實面目沒有什麼來、去、生起、滅掉，沒有這一切。你們坐好，我要給你們說一首偈子。這個偈子叫真假動靜偈。
你們大家回去，好好誦念這個偈子，好好修持這個偈子，就和我的心是相同的。我們知道六祖的心是完全證得了佛心，我們和六祖的心相通，就是和佛的心相通。所以六祖說，按照這個偈子修習，就可證得與佛的同心，與佛的同性，與佛的同在。你們依照這個修行，就不會失去了禅宗的真正內涵，禅宗的無上密意。
衆僧作禮，請師作偈。偈曰：
一切無有真，不以見于真，
若見于真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真，
自心不離假，無真何處真？
有情即解動，無情即不動，
若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動，
不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動，
但作如是見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意，
莫于大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義，
若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無诤，诤即失道意，
執…
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 付囑品第十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…