..續本文上一頁逆诤法門，自性入生死。
所有的徒衆都一齊向六祖作禮，請大師說偈。偈語是這樣說的：一切萬法皆非真，不要顛倒看作真。若是當作真實看，此見完全不是真。若能自心識得真，離了假相即心真。自心不能離假相，既已無真何處真。有情本來就解動，木石無情才不動。若是偏修不動行，則同木石頑不動。如尋自心真不動，不動自存于動中。不動若是頑不動，無情卻是無佛種。能善分別諸法相，于第一義而不動。只要能作這樣看，此見就是真如用。告訴諸位學道人，著力必須要用意。勿在大乘宗門下，卻仍執著生死見。彼此談論若相契，就應共論佛法義。所言若實不相契，也應合掌使歡喜。宗門原本是無诤，有诤就失真道義。固執違逆诤論者，心性便轉入生死。
“一切無有真，不以見于真，若見于真者，是見盡非真。”一切都沒有真，我們所見聞覺知的這個世界，“一切”是指我們所看到的，它都不是真實現象，它只是一個假相的幻化。佛教不說它沒有，是說它幻有，說它假有。不要把你所見的，這個見不只是看到的意思，它指的是見聞覺知聽到的現象界。你不要把現象當成真實的。
你要是認爲這些是真的，在現象上用功夫，你不會有什麼成果。這就是指我們的修行了，你在現象上用功是不行的，要從心性上去體悟。這個外在的生滅世界，你無論怎麼運作，你做不出個什麼東西的。因爲，它是生滅的幻有。就像夢裏，你無論在夢裏構建一個什麼城堡，構建一個什麼殿堂，都不能成就道業的。你要了知這一切都是幻化的，是從哪裏幻化的呢？你順著幻化的境相順藤摸瓜，去參去悟，抱著一句語言或者盯住一個顯現點去起修，深深地進入，就能夠體悟到究竟的空性狀態。空性就在這種假相中，不要認爲假相沒了它才有空性，不，空性就融攝在這種假相之中。你對任何一個假相，你使勁地去順藤摸瓜，你摸到它的根，它的根就是空生萬有。所以說，你如果僅僅停留在末端，而不是順藤摸那個瓜，僅僅停留在這個現象上，你見到的都是假相。如果我們用假相衡量、驗證假相，就會更執著假相實有，輪回就更堅固。這個真是真理的意思，也指我們的證量，也指我們的空性究竟了義，包含著多重涵義。我們大家知道，單純在現象上用功夫，不能夠成就道業。
“若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真？”如果我們當作真實的來看這些都不是真實的，如果我們自心真正認識到那個真，就是我們的妙明實性。你若了知了實性的時候，你再看這些生滅的現象，就明了是幻化不實、刹那生滅的假相了。
“若能自有真，離假即心真。”我們大多數都卡在現象上，不了知實相。而實相和現象是什麼關系呢？就如手心和手背。我們在談到實相的時候，從來不否定假相的存在，但它的存在是一個假的存在。我們的世界，我們稱爲業力幻化的世界，諸佛是他的智慧所顯現的妙明世界。因此，同樣的狀態下，在佛稱作是真空妙有，而我們就稱作真空假有，或者稱爲真空業有。真空和業有這兩者是不互相排斥的，就像《心經》所說“色即是空，空即是色”。但是，如果衆生不知道有個真的東西，不知道有個空性的本質，而只存在于假相，就卡在輪回中了。
凡夫和外道有這麼幾種狀態。凡夫認爲假相是真的，抱著假相不放，執迷于假相，在假相中生存，這是凡夫。外道是什麼呢？外道就是抱著沒有，什麼都沒有，頑空。執著于頑空，認爲什麼都沒有，人死如燈滅，滅了什麼都沒有之類的，這都是頑空，斷滅見。這兩者都是不對的。而真正的佛法的內涵如何表述呢？真空中它顯現萬有，而萬有的本質是真空。我們對待這兩者要圓融，不可否定任何一個，不可以卡在任何一個。我們所說的真空的狀態，此時此刻那種真空仍然存在于我們的心性中，從我們的心性也能看到它的迹象，只是有時候不大關注。比如說，無常就是空性的粗相，萬事都是無常的。就像這張桌子，一萬年後可能就沒有了。因此，它目前短暫的有就稱爲假有，這只是從現象的粗相來說。更細微的相是，這個狀態只是我們的感覺所産生的，這個房間只是我們的感覺所産生的，色受想行識的感覺所形成的。就像我們睡覺在夢裏，夢裏那個境界也是色受想行識感覺所産生的，並非是實有。在夢裏的時候，你可以選擇做個好夢，但你一定要知道有個醒的狀態。“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”這兩者都不具有沖突和排斥。不要一說空的，就什麼也不幹了，咱什麼也不幹了，反正是空，那叫頑空，那是不對的。所以，曆代祖師證悟之後怎麼修行呢？原來這樣，還是這樣，該吃的吃，該喝的喝，饑來吃飯，困來眠。該忙活什麼忙活什麼，但是他的心已經不再卡在這裏了，不再被假相所苦了。以假有作爲究竟，以妙有觀照真實，遵循大衆的價值觀，和諧自他關系，他就超越了。
當我們證悟之後，福報因緣具足，實報莊嚴的境界就開始顯現了。對于未證悟的人來說，這個世界對他是個懲罰，活著就是痛苦，誰活著誰就難受；對于證悟的人來說，生命對他就是恩賜，他活一天就享用一天，享用安樂的莊嚴報土。同樣看待這個世界，人的思想是千差萬別的。因證量不同，福報差異，同處于一個世間，但是，覺受是相差非常大的。
“有情即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動。”所謂的有情，就是指我們有靈性神識的生命；所謂無情，就是沒有神識的。像桌子稱作無情，人、動物就稱作有情。這就叫情與無情。一個有情的衆生，他要修行，他要求解脫，他不是修不動。六祖就明確提出了，否定了讓人沒事就老修不動行。修不動，當然他不是否定打坐的功德，是否定把打坐當成了根本。你不要修成了不動的東西，無情是不動的，情是動的。你要把自己修的不動的話，同無情有什麼兩樣？
六祖在經典中，對修行人迷戀打坐，是有呵斥的。因爲，過去古人曾經相當一段時間迷戀打坐，包括道教中也有打坐的，像陳抟一打坐幾十年，六祖是呵斥的。你坐在那不動有什麼用呢？你像個無情似的，你想還是不想？你要是想的話，與走著想有什麼區別？你如果不想，不想那你跟個石頭有什麼區別？
“若覓真不動，動上有不動。”身體在動，佛性不動；假相在動，實相不動。身體動而心性平和，這就是心性不動。萬事萬物在動是生滅的，是無常的。但是，它的本有的體性是不動的。所以，你要找“真”，那個不動的體性、自性、佛性、如來藏。“不動是不動”，就是有的是不動的，你不要把自己修成那種不動。真要是修成了石頭的話，“無情無佛種”，你就成了無情物，也沒有佛的種性。佛種就是內在的覺性，喚醒內在的覺性，你就成就道業。
佛教中有很多人是相當迷戀一打坐好幾天沒動靜的，這是很荒唐的。那不是混天熬日子嗎？六祖認爲是不對的。你打坐沒關系，但你的覺性是要靈敏的，覺性是要生起的。不是說讓自己進入昏沈，類似睡眠狀態，那是外道禅。像真正到了非想非非想處天的人，根本一動不動，連形體都沒有了，但是無量劫之後，他一動念頭，又成了凡夫了，又再輪回。所以，打坐不是根本。
“能善分別相”，什麼叫善分別？善分別，不是世俗的凡夫的分別見，凡夫分別是好壞對錯，而善分別是分別讓我們進入實相的路徑。因爲，修行要有解悟，見地上先不能錯。善分別，不是業分別。“第一義不動”，在佛教中的第一義谛就是空性見，也叫清淨見。
我們要把我們的心安住于我們的第一義空性上，即是真如妙用。真如，就是我們的佛性了。我們所做的一切動作，我們所做的一切事業，都是真如在起妙用，都是起佛性。就像關注這個心，你看一部電影的時候，掉到情節裏面，就被它所牽動，就是凡夫。你跳出來，你了知是電影，知道是電影的幻相，你就看得很娛樂，還不會掉在裏面被它牽動得揪心。
我們把心安在妙明真心上，如如不動的自性上的時候，再看世間的萬般假相，你就不會被它所勾牽、拖累。這種狀態即是真如用，真如就是佛性的妙用。
在這裏我要告訴這些學道的人，要努力地用自己的甚深思維，努力地去明了無上的妙法，去思考。不要在大乘的法門中去走生死的智慧，生死智是什麼？就是人天乘。了生死的智慧就是解脫法。生死的智慧就是在世間掙個錢，當個官，這一類的事，就是世間的名利。六祖告訴學道的人，千萬別錯用其心，你是個修道的人，你的目標是成佛，不是爲了輪回的光彩一些。
六祖告訴門人，你們今後到外面去弘揚佛法，有相應的，大家就一起探討探討無上的法義；如果實在不相應，合掌令歡喜。就是：阿彌陀佛，好好好，就這樣吧！不要和他談的太多，因爲無上乘的法，密乘的法不是人人都能接納的。你要是隨便找個人，給他說無上乘的法，他會起毀謗，甚至起恐懼，甚至會造成衆生的更多的苦難。因爲，他毀謗正法，毀謗無上乘密法的時候，他會遭受果報的。六祖也是悲憫心，免得弟子們過于熱情地弘揚無上乘密法。因爲，無上乘的法只能跟上根利器的人講，對下下根器的人就是講道次第，先結善緣，慢慢起修，漸漸入道。
此宗，就是禅宗心地法門了。無诤，是不辯論不爭論的。你要是跟人辯論，哪個高哪個低，哪個對哪個錯，辯論的時候已經失去了禅宗的真實的道義。
大圓滿的見地就是這樣，不辯論原則，如是如是。你是如此，我也如此，它就是如此，不需要改變任何，只改變感覺就可以了。大圓滿的見地就是不诤論。當你诤論的時候，就會排斥。我們要讓自己的見地從心性中生起。同樣，對待衆生，教化衆生的時候，你要誘導他，讓他的見地從他心性中生起，你不要給他灌輸概念。有的人說：“師父，你講得真好！”其實他說講得好的時候，只是他感覺符合他的思想才叫好，是否真好他並沒有准確的判斷能力。他感覺講得不好，講得不好只是說不符合他的觀念。每個人…
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 付囑品第十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…