..续本文上一页逆诤法门，自性入生死。
所有的徒众都一齐向六祖作礼，请大师说偈。偈语是这样说的：一切万法皆非真，不要颠倒看作真。若是当作真实看，此见完全不是真。若能自心识得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真。有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，则同木石顽不动。如寻自心真不动，不动自存于动中。不动若是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样看，此见就是真如用。告诉诸位学道人，着力必须要用意。勿在大乘宗门下，却仍执著生死见。彼此谈论若相契，就应共论佛法义。所言若实不相契，也应合掌使欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。
“一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。”一切都没有真，我们所见闻觉知的这个世界，“一切”是指我们所看到的，它都不是真实现象，它只是一个假相的幻化。佛教不说它没有，是说它幻有，说它假有。不要把你所见的，这个见不只是看到的意思，它指的是见闻觉知听到的现象界。你不要把现象当成真实的。
你要是认为这些是真的，在现象上用功夫，你不会有什么成果。这就是指我们的修行了，你在现象上用功是不行的，要从心性上去体悟。这个外在的生灭世界，你无论怎么运作，你做不出个什么东西的。因为，它是生灭的幻有。就像梦里，你无论在梦里构建一个什么城堡，构建一个什么殿堂，都不能成就道业的。你要了知这一切都是幻化的，是从哪里幻化的呢？你顺着幻化的境相顺藤摸瓜，去参去悟，抱着一句语言或者盯住一个显现点去起修，深深地进入，就能够体悟到究竟的空性状态。空性就在这种假相中，不要认为假相没了它才有空性，不，空性就融摄在这种假相之中。你对任何一个假相，你使劲地去顺藤摸瓜，你摸到它的根，它的根就是空生万有。所以说，你如果仅仅停留在末端，而不是顺藤摸那个瓜，仅仅停留在这个现象上，你见到的都是假相。如果我们用假相衡量、验证假相，就会更执著假相实有，轮回就更坚固。这个真是真理的意思，也指我们的证量，也指我们的空性究竟了义，包含着多重涵义。我们大家知道，单纯在现象上用功夫，不能够成就道业。
“若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真？”如果我们当作真实的来看这些都不是真实的，如果我们自心真正认识到那个真，就是我们的妙明实性。你若了知了实性的时候，你再看这些生灭的现象，就明了是幻化不实、刹那生灭的假相了。
“若能自有真，离假即心真。”我们大多数都卡在现象上，不了知实相。而实相和现象是什么关系呢？就如手心和手背。我们在谈到实相的时候，从来不否定假相的存在，但它的存在是一个假的存在。我们的世界，我们称为业力幻化的世界，诸佛是他的智慧所显现的妙明世界。因此，同样的状态下，在佛称作是真空妙有，而我们就称作真空假有，或者称为真空业有。真空和业有这两者是不互相排斥的，就像《心经》所说“色即是空，空即是色”。但是，如果众生不知道有个真的东西，不知道有个空性的本质，而只存在于假相，就卡在轮回中了。
凡夫和外道有这么几种状态。凡夫认为假相是真的，抱着假相不放，执迷于假相，在假相中生存，这是凡夫。外道是什么呢？外道就是抱着没有，什么都没有，顽空。执著于顽空，认为什么都没有，人死如灯灭，灭了什么都没有之类的，这都是顽空，断灭见。这两者都是不对的。而真正的佛法的内涵如何表述呢？真空中它显现万有，而万有的本质是真空。我们对待这两者要圆融，不可否定任何一个，不可以卡在任何一个。我们所说的真空的状态，此时此刻那种真空仍然存在于我们的心性中，从我们的心性也能看到它的迹象，只是有时候不大关注。比如说，无常就是空性的粗相，万事都是无常的。就像这张桌子，一万年后可能就没有了。因此，它目前短暂的有就称为假有，这只是从现象的粗相来说。更细微的相是，这个状态只是我们的感觉所产生的，这个房间只是我们的感觉所产生的，色受想行识的感觉所形成的。就像我们睡觉在梦里，梦里那个境界也是色受想行识感觉所产生的，并非是实有。在梦里的时候，你可以选择做个好梦，但你一定要知道有个醒的状态。“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”这两者都不具有冲突和排斥。不要一说空的，就什么也不干了，咱什么也不干了，反正是空，那叫顽空，那是不对的。所以，历代祖师证悟之后怎么修行呢？原来这样，还是这样，该吃的吃，该喝的喝，饥来吃饭，困来眠。该忙活什么忙活什么，但是他的心已经不再卡在这里了，不再被假相所苦了。以假有作为究竟，以妙有观照真实，遵循大众的价值观，和谐自他关系，他就超越了。
当我们证悟之后，福报因缘具足，实报庄严的境界就开始显现了。对于未证悟的人来说，这个世界对他是个惩罚，活着就是痛苦，谁活着谁就难受；对于证悟的人来说，生命对他就是恩赐，他活一天就享用一天，享用安乐的庄严报土。同样看待这个世界，人的思想是千差万别的。因证量不同，福报差异，同处于一个世间，但是，觉受是相差非常大的。
“有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。”所谓的有情，就是指我们有灵性神识的生命；所谓无情，就是没有神识的。像桌子称作无情，人、动物就称作有情。这就叫情与无情。一个有情的众生，他要修行，他要求解脱，他不是修不动。六祖就明确提出了，否定了让人没事就老修不动行。修不动，当然他不是否定打坐的功德，是否定把打坐当成了根本。你不要修成了不动的东西，无情是不动的，情是动的。你要把自己修的不动的话，同无情有什么两样？
六祖在经典中，对修行人迷恋打坐，是有呵斥的。因为，过去古人曾经相当一段时间迷恋打坐，包括道教中也有打坐的，像陈抟一打坐几十年，六祖是呵斥的。你坐在那不动有什么用呢？你像个无情似的，你想还是不想？你要是想的话，与走着想有什么区别？你如果不想，不想那你跟个石头有什么区别？
“若觅真不动，动上有不动。”身体在动，佛性不动；假相在动，实相不动。身体动而心性平和，这就是心性不动。万事万物在动是生灭的，是无常的。但是，它的本有的体性是不动的。所以，你要找“真”，那个不动的体性、自性、佛性、如来藏。“不动是不动”，就是有的是不动的，你不要把自己修成那种不动。真要是修成了石头的话，“无情无佛种”，你就成了无情物，也没有佛的种性。佛种就是内在的觉性，唤醒内在的觉性，你就成就道业。
佛教中有很多人是相当迷恋一打坐好几天没动静的，这是很荒唐的。那不是混天熬日子吗？六祖认为是不对的。你打坐没关系，但你的觉性是要灵敏的，觉性是要生起的。不是说让自己进入昏沉，类似睡眠状态，那是外道禅。像真正到了非想非非想处天的人，根本一动不动，连形体都没有了，但是无量劫之后，他一动念头，又成了凡夫了，又再轮回。所以，打坐不是根本。
“能善分别相”，什么叫善分别？善分别，不是世俗的凡夫的分别见，凡夫分别是好坏对错，而善分别是分别让我们进入实相的路径。因为，修行要有解悟，见地上先不能错。善分别，不是业分别。“第一义不动”，在佛教中的第一义谛就是空性见，也叫清净见。
我们要把我们的心安住于我们的第一义空性上，即是真如妙用。真如，就是我们的佛性了。我们所做的一切动作，我们所做的一切事业，都是真如在起妙用，都是起佛性。就像关注这个心，你看一部电影的时候，掉到情节里面，就被它所牵动，就是凡夫。你跳出来，你了知是电影，知道是电影的幻相，你就看得很娱乐，还不会掉在里面被它牵动得揪心。
我们把心安在妙明真心上，如如不动的自性上的时候，再看世间的万般假相，你就不会被它所勾牵、拖累。这种状态即是真如用，真如就是佛性的妙用。
在这里我要告诉这些学道的人，要努力地用自己的甚深思维，努力地去明了无上的妙法，去思考。不要在大乘的法门中去走生死的智慧，生死智是什么？就是人天乘。了生死的智慧就是解脱法。生死的智慧就是在世间挣个钱，当个官，这一类的事，就是世间的名利。六祖告诉学道的人，千万别错用其心，你是个修道的人，你的目标是成佛，不是为了轮回的光彩一些。
六祖告诉门人，你们今后到外面去弘扬佛法，有相应的，大家就一起探讨探讨无上的法义；如果实在不相应，合掌令欢喜。就是：阿弥陀佛，好好好，就这样吧！不要和他谈的太多，因为无上乘的法，密乘的法不是人人都能接纳的。你要是随便找个人，给他说无上乘的法，他会起毁谤，甚至起恐惧，甚至会造成众生的更多的苦难。因为，他毁谤正法，毁谤无上乘密法的时候，他会遭受果报的。六祖也是悲悯心，免得弟子们过于热情地弘扬无上乘密法。因为，无上乘的法只能跟上根利器的人讲，对下下根器的人就是讲道次第，先结善缘，慢慢起修，渐渐入道。
此宗，就是禅宗心地法门了。无诤，是不辩论不争论的。你要是跟人辩论，哪个高哪个低，哪个对哪个错，辩论的时候已经失去了禅宗的真实的道义。
大圆满的见地就是这样，不辩论原则，如是如是。你是如此，我也如此，它就是如此，不需要改变任何，只改变感觉就可以了。大圆满的见地就是不诤论。当你诤论的时候，就会排斥。我们要让自己的见地从心性中生起。同样，对待众生，教化众生的时候，你要诱导他，让他的见地从他心性中生起，你不要给他灌输概念。有的人说：“师父，你讲得真好！”其实他说讲得好的时候，只是他感觉符合他的思想才叫好，是否真好他并没有准确的判断能力。他感觉讲得不好，讲得不好只是说不符合他的观念。每个人…
《坛经朝圣——《六祖法宝坛经》讲记 付嘱品第十》全文未完，请进入下页继续阅读…