..续本文上一页都是：讲的内容符合“我”的法执的时候，我就认为是好的；不符合“我”的法执的时候，就是不好的。
弘扬无上乘，不要给别人强行灌输，尤其他不愿意接受，你强行让他接受的时候，他可能慑于你的面子，或者某种压力，装作接纳的样子。但在他心里起对抗，他会因为对抗了无上乘的法，自此之后令他的轮回更艰苦，更难出离。所以，不要拿无上乘的法跟人辩论。包括我们自己，跟普通人探讨，还是探讨责任心，使命感，孝敬老人，夫妻和睦，就说这些，多了不用。你说他听不懂的，听不懂就会起对抗。六祖告诉门人，不要出去和别人诤论，你只要诤论就失去了禅宗的道义了。禅宗是什么状态？就是“云在青天水在瓶”，就是这样，就是这样，如是如是！大圆满的见地也是，一切都是圆满的，你诤论什么？所以，不要诤论。
“执逆诤法门，自性入生死。”执就是法执、我执。你执著和别人诤论，诤论高低对错。你的自性就显现了生生灭灭的轮回，就不能把心安住在不生不灭的涅槃状态。
时徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人？
当时徒众听完偈语，都一起向六祖顶礼，并且都体会大师心意，人人收摄散乱的心，依照正法修行，更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间，法海上座于是再礼拜大师，请问道：“和尚灭度以后，衣法将要传给什么人呢？”
师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰：法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩祖师，付授偈意，衣不合传。偈曰：
吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。
大师说：“自从我在大梵寺说法，直到今天所说，记录流通，名为《法宝坛经》。你们守护此经，转相传授，度化一切众生。只要能依照此经说法，就叫作正法。我现在只为你们说法，不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了，决定不再存有疑虑，足以胜任弘法大事，但是根据达摩祖师传授的偈意，祖衣不应该再传。达摩祖师的偈语是这样说的：我来东土的本意，是为传法度迷情。一花开展为五叶，菩提道果自然成。”
师复曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。
六祖又说：“各位善知识！你们人人各自清净心意，听我说法：如果要想成就佛的一切种智，必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，不计较利益成败等事，安闲恬然平静，清虚圆融澹泊，这就叫作一相三昧。”
若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。
如果在一切处，无论行住坐卧，都怀有一颗纯净正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这叫作一行三昧。如果能够具有这二种三昧，就好像地下种子，由含藏到长养，终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。
什么是三昧呢？二谛融通三昧印。印是印证印可。二谛融通，二谛是真谛和俗谛。真谛是空性，俗谛是现象，我们现在吃喝拉撒过日子，就是俗谛。真谛是空性的状态，你要了知万般假相背后的真实相。这两者你能圆融，就是三昧。
极乐世界的相好庄严，其实就是一相三昧。极乐世界那种修行自在，就是一行三昧。极乐世界其实就是三昧境界。境界和世界是没有区别的。你具有了三昧的境界，就能感受世界的极乐状态。你到了极乐世界，自然能获得三昧的境界。所以说，一相三昧和一行三昧，修行净土法门这两者都可以同时起修的，此时此刻就可以起修。能证到三昧很好，证不到也没关系，证不到你往生净土品位也会增高。你证一点，你心性就舒坦一点。要去求证三昧。
还有一种修三昧最快的方法，大家可以去尝试尝试，就是明确告诉自己：我是佛性之化身。在心中提醒，我是佛性之化身，我应该如何对待万般事物呢？我对待众生就会随缘教化，去利益，去慈悲。随众生的善缘而让他递进。当然要有一点，就是要保持永远的谦卑。有的人说，哦，成佛了！是不是我得先显显本事，看人多的时候我飞到楼上去，我震惊他们一下。那叫贪名逐利，那叫什么成佛呢
!成佛了就没那个东西了，成佛了就是一个慈悲的长者，看谁都是好孩子，都很乖，每个孩子都要进步，都要成长。成佛了只有满腔的慈悲，没有显摆的妄心，显摆的心不是佛的境界。作我是佛性之化身想。
修净土法门，善导大师告诉弟子修净土怎么修呢，作已得生想。我已经到极乐世界了。不要想着我死后去极乐世界，而说我已经到极乐世界了。我已经是极乐世界的人了，我现在就在极乐世界了，这就是极乐世界。然后，念南无阿弥陀佛的名号，观想这就是极乐世界的状态，其实也是在修一行三昧，一相三昧。像《观无量寿佛经》就是修念佛三昧，也得修观佛三昧。观佛三昧就是一相三昧，念佛三昧就是一行三昧。也是修三昧法的。
我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。
我现在所说的法，譬如及时雨，普遍润泽大地上的一切生物。你们的本有佛性，譬如一切种子，遇到这及时雨的滋润，都能发芽生长。凡是承受我的旨意的人，一定能证得菩提；依照我所说去行持的人，决定能够获证妙果。听我说偈：心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌。顿悟华情行持后，菩提妙果自然成。
这就是告诉我们，每个众生心中本自具有菩提种子，我们称为佛性。佛性如果没有因缘、没有善知识的教导，这个种子只能永远在那里埋藏。善知识的教导就像下雨一样，雨水湿润就开始发芽。众生听闻了这个教法，认可了这个教法，接纳了这个教法，也借助这个教法来显现自己的智慧，就好像开花，慢慢开下去就一定能够结出殊胜的妙果，就能够成道成佛。
这里面包含了一个涵义：六祖没说，你没有法我给你一个法，或者你没有种子我给你一个种子，没有。而是说，你本来有个种子，我讲的法像下的毛毛雨，诱发你自己的善根增长，成就佛果。这就是修行的真实涵义，我们大家一定要了知。没有一个“佛果”是别人给的，如果别人能给我们一个“佛果”的话，释迦牟尼佛早就给咱们了。成佛必须要从我们自心中显现，学习佛法也是这样。打个比方说，我们身体受伤了，输血，身体会排斥这些血液，输进来的血排斥的力量也很强大。像我们的器官，移植的器官也会互相排斥，同样我法二执抱准了自我，这时候如果有法进来，就会排斥，不能够完全接纳。因此，真正地接纳它，要借助外面的法诱导，让妙法从自己的心中生起来，才能殊胜妙用。
我们看古圣先贤的修行成道，以及神话传说中成道，大多数都是善根具足，在外缘的接引下从他自性中、从他自心中产生的能量。这样是最可靠的。我们任何人的修行，也要记住是这样。
我们现在读经、听法、看光盘，它的目的是为了诱发我们内在的菩提种子生根发芽，长出花果。我们接纳这个教法，这个教法的显现就好像是开花，只要你不断让这朵花开下去，将来就结果。
让大家修上师瑜伽，或者本尊瑜伽，这种修法是非常殊胜难得的。我们听闻来的教法，我们会分别判断，分别这个法对不对，好不好，我喜欢不喜欢，每个人都会有这样的裁判心态。因为，我们有“我执”，有“我执”就会相伴“法执”，有“法执”就会对接纳来的信息去评判。其实从根源上来说，外面一切信息都是我们自性显现的，自性化现而出又回归到我们心性中，从心性中，就是从我们的藏识，透过末那识，到达意识，然后展现到外面，外面的六根六识收摄回来又成了六尘。收摄回来再回归自性，自性再绽放出去，这叫流通。所有的世界都是自性显现的，但是我们往往不知道是自性显现的，我们认为外在的事物是实在的，不知道是自性显现的。所以，我们会对外面的事物产生排斥。排斥是种本能，是法执所产生的一种能量，只要是众生凡夫都会有这种能量，排斥和挑剔新鲜信息。符合我的习气的我就判断它为好，不符合我习气的就判断它不好。如此，就会障碍我们接纳教法和显现智慧。长时熏修或许可以解决法执，但却旷日持久，虚费时日，遥遥无期。
六祖告诉大家，所讲的一切法，以及将来我们模仿六祖向外传播法，要记住的是，借助这个法去诱导他自我的善根、觉性的显现，而不是强加给他一个觉性，谁也加不进去。因为，他会对抗，会排斥，要引导他，让他自己去显现。改变他的价值观，自然的行为就改变。同样，你把他的善根显发出来的时候，他自己主观就会精进、修行、用功。
“心地含诸种”，我们的心田中是包含着诸佛的佛性种子的。“普雨悉皆萌”，只要遇到雨之后他就开始发芽。“顿悟华情已”，只要他接纳了这个教法，显现了这个教法，他的花就开始开放。“菩提果自成”，将来必定成就无上的道业。
师说偈已，曰：其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心；此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。尔时，徒众作礼而退。
六祖说完偈语，又说：佛法没有二法，心也是这样只有一种。佛道清净，没有什么可以执著。你们切勿偏着“看静”和偏落 “空心”，自心本来清净，原本无可执取和舍弃。你们要各自努力，随缘珍重…
《坛经朝圣——《六祖法宝坛经》讲记 付嘱品第十》全文未完，请进入下页继续阅读…