..續本文上一頁都是：講的內容符合“我”的法執的時候，我就認爲是好的；不符合“我”的法執的時候，就是不好的。
弘揚無上乘，不要給別人強行灌輸，尤其他不願意接受，你強行讓他接受的時候，他可能懾于你的面子，或者某種壓力，裝作接納的樣子。但在他心裏起對抗，他會因爲對抗了無上乘的法，自此之後令他的輪回更艱苦，更難出離。所以，不要拿無上乘的法跟人辯論。包括我們自己，跟普通人探討，還是探討責任心，使命感，孝敬老人，夫妻和睦，就說這些，多了不用。你說他聽不懂的，聽不懂就會起對抗。六祖告訴門人，不要出去和別人诤論，你只要诤論就失去了禅宗的道義了。禅宗是什麼狀態？就是“雲在青天水在瓶”，就是這樣，就是這樣，如是如是！大圓滿的見地也是，一切都是圓滿的，你诤論什麼？所以，不要诤論。
“執逆诤法門，自性入生死。”執就是法執、我執。你執著和別人诤論，诤論高低對錯。你的自性就顯現了生生滅滅的輪回，就不能把心安住在不生不滅的涅槃狀態。
時徒衆聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢诤。乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人？
當時徒衆聽完偈語，都一起向六祖頂禮，並且都體會大師心意，人人收攝散亂的心，依照正法修行，更不敢有所诤執。大家知道六祖不能久住世間，法海上座于是再禮拜大師，請問道：“和尚滅度以後，衣法將要傳給什麼人呢？”
師曰：吾于大梵寺說法，以至于今，鈔錄流行，目曰：法寶壇經。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今爲汝等說法，不付其衣。蓋爲汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩祖師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：
吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。
大師說：“自從我在大梵寺說法，直到今天所說，記錄流通，名爲《法寶壇經》。你們守護此經，轉相傳授，度化一切衆生。只要能依照此經說法，就叫作正法。我現在只爲你們說法，不再傳付祖衣。因爲你們的信根都已純熟了，決定不再存有疑慮，足以勝任弘法大事，但是根據達摩祖師傳授的偈意，祖衣不應該再傳。達摩祖師的偈語是這樣說的：我來東土的本意，是爲傳法度迷情。一花開展爲五葉，菩提道果自然成。”
師複曰：諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相叁昧，一行叁昧。若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相叁昧。
六祖又說：“各位善知識！你們人人各自清淨心意，聽我說法：如果要想成就佛的一切種智，必須了達一相叁昧和一行叁昧。如果能在一切處而不住一切相，並于一切相上不起怨憎或喜愛，也沒有執取和舍棄的心念，不計較利益成敗等事，安閑恬然平靜，清虛圓融澹泊，這就叫作一相叁昧。”
若于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行叁昧。若人具二叁昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦複如是。
如果在一切處，無論行住坐臥，都懷有一顆純淨正直的心，不必在道場中別有舉動造作，即已真實成就淨土，這叫作一行叁昧。如果能夠具有這二種叁昧，就好像地下種子，由含藏到長養，終使果實成熟。一相叁昧和一行叁昧也是如此。
什麼是叁昧呢？二谛融通叁昧印。印是印證印可。二谛融通，二谛是真谛和俗谛。真谛是空性，俗谛是現象，我們現在吃喝拉撒過日子，就是俗谛。真谛是空性的狀態，你要了知萬般假相背後的真實相。這兩者你能圓融，就是叁昧。
極樂世界的相好莊嚴，其實就是一相叁昧。極樂世界那種修行自在，就是一行叁昧。極樂世界其實就是叁昧境界。境界和世界是沒有區別的。你具有了叁昧的境界，就能感受世界的極樂狀態。你到了極樂世界，自然能獲得叁昧的境界。所以說，一相叁昧和一行叁昧，修行淨土法門這兩者都可以同時起修的，此時此刻就可以起修。能證到叁昧很好，證不到也沒關系，證不到你往生淨土品位也會增高。你證一點，你心性就舒坦一點。要去求證叁昧。
還有一種修叁昧最快的方法，大家可以去嘗試嘗試，就是明確告訴自己：我是佛性之化身。在心中提醒，我是佛性之化身，我應該如何對待萬般事物呢？我對待衆生就會隨緣教化，去利益，去慈悲。隨衆生的善緣而讓他遞進。當然要有一點，就是要保持永遠的謙卑。有的人說，哦，成佛了！是不是我得先顯顯本事，看人多的時候我飛到樓上去，我震驚他們一下。那叫貪名逐利，那叫什麼成佛呢
!成佛了就沒那個東西了，成佛了就是一個慈悲的長者，看誰都是好孩子，都很乖，每個孩子都要進步，都要成長。成佛了只有滿腔的慈悲，沒有顯擺的妄心，顯擺的心不是佛的境界。作我是佛性之化身想。
修淨土法門，善導大師告訴弟子修淨土怎麼修呢，作已得生想。我已經到極樂世界了。不要想著我死後去極樂世界，而說我已經到極樂世界了。我已經是極樂世界的人了，我現在就在極樂世界了，這就是極樂世界。然後，念南無阿彌陀佛的名號，觀想這就是極樂世界的狀態，其實也是在修一行叁昧，一相叁昧。像《觀無量壽佛經》就是修念佛叁昧，也得修觀佛叁昧。觀佛叁昧就是一相叁昧，念佛叁昧就是一行叁昧。也是修叁昧法的。
我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。
我現在所說的法，譬如及時雨，普遍潤澤大地上的一切生物。你們的本有佛性，譬如一切種子，遇到這及時雨的滋潤，都能發芽生長。凡是承受我的旨意的人，一定能證得菩提；依照我所說去行持的人，決定能夠獲證妙果。聽我說偈：心地含藏諸種子，普獲法雨皆發萌。頓悟華情行持後，菩提妙果自然成。
這就是告訴我們，每個衆生心中本自具有菩提種子，我們稱爲佛性。佛性如果沒有因緣、沒有善知識的教導，這個種子只能永遠在那裏埋藏。善知識的教導就像下雨一樣，雨水濕潤就開始發芽。衆生聽聞了這個教法，認可了這個教法，接納了這個教法，也借助這個教法來顯現自己的智慧，就好像開花，慢慢開下去就一定能夠結出殊勝的妙果，就能夠成道成佛。
這裏面包含了一個涵義：六祖沒說，你沒有法我給你一個法，或者你沒有種子我給你一個種子，沒有。而是說，你本來有個種子，我講的法像下的毛毛雨，誘發你自己的善根增長，成就佛果。這就是修行的真實涵義，我們大家一定要了知。沒有一個“佛果”是別人給的，如果別人能給我們一個“佛果”的話，釋迦牟尼佛早就給咱們了。成佛必須要從我們自心中顯現，學習佛法也是這樣。打個比方說，我們身體受傷了，輸血，身體會排斥這些血液，輸進來的血排斥的力量也很強大。像我們的器官，移植的器官也會互相排斥，同樣我法二執抱准了自我，這時候如果有法進來，就會排斥，不能夠完全接納。因此，真正地接納它，要借助外面的法誘導，讓妙法從自己的心中生起來，才能殊勝妙用。
我們看古聖先賢的修行成道，以及神話傳說中成道，大多數都是善根具足，在外緣的接引下從他自性中、從他自心中産生的能量。這樣是最可靠的。我們任何人的修行，也要記住是這樣。
我們現在讀經、聽法、看光盤，它的目的是爲了誘發我們內在的菩提種子生根發芽，長出花果。我們接納這個教法，這個教法的顯現就好像是開花，只要你不斷讓這朵花開下去，將來就結果。
讓大家修上師瑜伽，或者本尊瑜伽，這種修法是非常殊勝難得的。我們聽聞來的教法，我們會分別判斷，分別這個法對不對，好不好，我喜歡不喜歡，每個人都會有這樣的裁判心態。因爲，我們有“我執”，有“我執”就會相伴“法執”，有“法執”就會對接納來的信息去評判。其實從根源上來說，外面一切信息都是我們自性顯現的，自性化現而出又回歸到我們心性中，從心性中，就是從我們的藏識，透過末那識，到達意識，然後展現到外面，外面的六根六識收攝回來又成了六塵。收攝回來再回歸自性，自性再綻放出去，這叫流通。所有的世界都是自性顯現的，但是我們往往不知道是自性顯現的，我們認爲外在的事物是實在的，不知道是自性顯現的。所以，我們會對外面的事物産生排斥。排斥是種本能，是法執所産生的一種能量，只要是衆生凡夫都會有這種能量，排斥和挑剔新鮮信息。符合我的習氣的我就判斷它爲好，不符合我習氣的就判斷它不好。如此，就會障礙我們接納教法和顯現智慧。長時熏修或許可以解決法執，但卻曠日持久，虛費時日，遙遙無期。
六祖告訴大家，所講的一切法，以及將來我們模仿六祖向外傳播法，要記住的是，借助這個法去誘導他自我的善根、覺性的顯現，而不是強加給他一個覺性，誰也加不進去。因爲，他會對抗，會排斥，要引導他，讓他自己去顯現。改變他的價值觀，自然的行爲就改變。同樣，你把他的善根顯發出來的時候，他自己主觀就會精進、修行、用功。
“心地含諸種”，我們的心田中是包含著諸佛的佛性種子的。“普雨悉皆萌”，只要遇到雨之後他就開始發芽。“頓悟華情已”，只要他接納了這個教法，顯現了這個教法，他的花就開始開放。“菩提果自成”，將來必定成就無上的道業。
師說偈已，曰：其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心；此心本淨，無可取舍，各自努力，隨緣好去。爾時，徒衆作禮而退。
六祖說完偈語，又說：佛法沒有二法，心也是這樣只有一種。佛道清淨，沒有什麼可以執著。你們切勿偏著“看靜”和偏落 “空心”，自心本來清淨，原本無可執取和舍棄。你們要各自努力，隨緣珍重…
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 付囑品第十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…