..續本文上一頁王，色有叁種，過去、未來、現在。過去、現在則不可害，何以故？過去，(已)過去故；現在，(于)現在念念滅故，遮未來故名之爲殺。如是一色或有可殺、或不可殺，有殺不殺、色則不定；色若不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。雲何說言：定入地獄？……
“王若得罪，諸佛世尊亦應得罪，何以故？汝父先王頻婆娑羅，常于諸佛種諸善根，是故今日得居王位；諸佛若不受其供養，則不爲王；若不爲王，汝則不得爲國王害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪；若諸佛世尊無有罪者，汝獨雲何而得罪耶？
“大王，頻婆娑羅往有惡心，于毗富羅山遊行獵鹿，周遍曠野悉無所得，唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心：我今遊獵所以不得，正坐此人驅逐令去；更敕左右而殺之，其仙臨終生瞋惡心，退失神通，而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加戮害，我于來世亦當如是還以心口而害于汝。時王聞已，即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，雲何令王而得殺罪？如王所言父王無辜者，大王，雲何言無？夫有罪者，則有罪報；無惡業者，則無罪報。汝父先王若無辜，雲何有報？頻婆娑羅于現世中，亦得善果及惡果。是故先王亦複不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，雲何而言定入地獄？””
這真是一段非常精彩，充滿了智慧結晶的破罪理觀。
佛陀告訴阿阇世王，所有的一切法，無論是從它的本體或現象上來說，都是無常的，不能決定某種法一定會怎樣。所以，阿阇世王認爲殺了父親，就一定會墮入地獄，這種觀念是錯誤的。
接著，佛陀詳細地分析了世俗所謂的“父”是什麼？不過是指一個人的五陰身體。但五陰中廣分之，有十二入、十八界，當中，哪一個是父？要不然，身體是五陰——五種東西。試問：其中，哪一個是父？如果一個是父，其他四個就必須不是父了，反之亦然。如果說五陰中的色和四個非色的受、想、行、識合起來才叫作父，那更是不可能的事。因爲，色——物質是不可能和非物質的東西合在一起的，它們性質不同。
同時，色有十種，但色的體性卻是空而無常——不常住的。既然如此，色又如何可殺害？……
另外，色——物質身體的存在，有過去、未來、現在叁種。過去的、現在的，都不可能殺害。因爲，過去的，已經過去了，如何殺害？現在呢？因爲，色是無常的，又是念念生滅，更不可能固定不變的存在到未來，也不可能殺。殺的意義是：障礙了一件東西存在到未來，才叫作殺。
從上面的分析，就可以發現，單是從殺害色身上來看，都沒有辦法肯定，是否真正的殺了色身？既然殺害了色身與否，是不定的，那麼，罪報也就不一定。如何說一定會墮入地獄呢？
然後，佛陀再告訴阿阇世王，因果是不爽的，有因才有果，沒有因哪來果呢？父王頻婆娑羅能夠爲國王，甚至被殺害，都有他的前因在。所以，父王的爲王與被害，不過是受其往昔所造因的報應而已。你又何必認爲自己一定會下地獄呢？
後來，佛陀又告訴阿阇世王，衆生有四種的狂惑：一是因貪而發狂；二是因藥而發狂；叁是因咒力而發狂；四是因自己過去所造業的因緣而發狂。佛陀說：他的弟子中，如果有因這四種狂而造惡，就是造了再大的業，我也不會說他犯戒；他也不會墮入叁惡道。只要他以後回複本來的心，就不可說他有犯戒。
“王本貪國逆害父王，貪狂心作，雲何有罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作；若非本心，雲何有罪？”
佛陀接著告訴阿阇世王：凡夫愚癡，總是把虛幻的東西當作真實；有智慧的人就知道那不是真實的：
“殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之則無有罪。王雖知殺，雲何有罪？”
最後，佛陀再說：
“大王，夫衆生者，名出入息；斷出入息故名爲殺，諸佛隨俗亦說爲殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常；從無常因生，色雲何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常；從無常因生，識雲何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常苦空無我，爲何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實——殺于無我而得真我。大王，若殺無常、苦、空、無我者，則與我同；我亦殺于無常、苦、空、無我不入地獄，汝雲何入？”
佛陀在開示時，阿阇世王便隨理而觀照、而契入，等佛開示完了，便說出他的領悟：
“世尊，我今始知色是無常，乃至識是無常；我本若能如是知者，則不作罪。……
“世尊，我若不遇如來世尊，當于無量阿僧祇劫，在大地獄受無量苦。我見佛，以是見佛所得功德，破壞衆生所有一切煩惱惡。”
于是，佛陀贊歎阿阇世王終能破壞惡心；而阿阇世王的重罪，也即時微薄。末後，他說了段偈頌以表對佛和法的贊歎，其中有“無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞者破諸結”，更是究竟真谛之言。
雲何名忏？雲何名悔？忏者，忏其前愆。從前所有惡業、愚迷、驕诳、嫉妒等罪，悉皆盡忏，永不複起，是名爲忏。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業、愚迷、驕诳、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不複作，是名爲悔。故稱忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過複又生，何名忏悔？
什麼叫作忏？什麼叫作悔？所謂忏，就是忏除以前所犯的過失，從前所造的一切惡業、愚迷、驕诳、嫉妒等罪，完全忏除盡淨，今後永不再起，這就叫作忏。所謂悔，就是悔改自己以後再犯的過失，從今以後，所有的一切惡業、愚迷、驕诳、嫉妒等罪，現在已經覺悟，完全永遠斷除，更不再造作，這就叫作悔。所以，稱爲忏悔。凡夫愚迷，只知道忏除自己以前所犯的罪業，而不知道悔改以後的過失。因爲不知悔改的原故，所以從前的罪業未能滅除，往後的過失又頻頻生起。既然以前的罪業不能滅除，後來的過失又再生起，如何能稱爲忏悔呢？
善知識，既忏悔已，與善知識發四弘誓願。各須用心正聽：自心衆生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。
善知識！現在已經忏悔清淨，再與大家一起發四弘誓願，大家都應用心谛聽：自心的衆生無邊，我誓願度盡；自心的煩惱無邊，我誓願斷盡；自性裏的法門無量，我誓願修學；自性的佛道無上，我誓願成就。
四弘誓願所說“自心衆生”和“自性衆生”是一個意思。我們眼前的所有衆生無非是自心的念頭所映現的，都不離于自心。所以，我們成就衆生，就是成就自己。
學佛的人，是最容易有這種認知和體悟的。你學佛前，幾乎沒見過幾個學佛的；你學佛之初，也發現身邊學佛的人不多，但是有；學佛越投入，你會發現學佛的人越來越多。今天你發現，前鄰後鄰，老同學、老同事盡是學佛的。爲什麼會這樣呢？就因爲你對學佛用心多了。心中的念頭和眼前的衆生，是不二的，就如同電腦硬盤中的數據和顯示屏的圖像是不二法門一樣。所以，面前的人就是你的念頭映現出來的。一個賭徒能映現出賭伴，吸毒的能映現出毒友，喜歡旅遊的能映現出驢友，喝酒的映現出酒友，打牌的能映現出牌友，學佛的自然面前就映現出佛友同修來。稍加留意，就會發現由內心映現出外在現象是很明顯的。
你做什麼生意，就映現出什麼相應的人，叫映現。這是你自性中的東西，你是什麼樣的心，就看眼前是什麼樣的境界。如果你不知道自己的心是什麼狀態，那就看你眼前的人，那些都是你的心。好人多，說明你現在變好人，如果全是壞人，你真得反省反省了。你看到全是好色的，那你就是個色鬼；你看到的全都是善男信女，說明你已經歸入善男信女的行列了；你看到的都是菩薩，恭喜你，成菩薩了；你看“衆生皆具如來智慧德相”，你成佛了。如果你成佛了，一定要記得拉兄弟們一把！
所以，你對眼前所有人的評判一定是在評判你自己。這就是“自心衆生無邊誓願度”。
“自心煩惱無邊誓願斷”，不是外面的人煩惱你，是你借著外面的事來折騰自己。不是那個事煩惱你，是你對那個事的看法煩惱你。所以，自己的煩惱一定是自己心裏出來的，不是外面來的。煩惱是由內心産生的，是心裏向外顯發，而不是由外面向內侵入的。大家一定要知道這個道理。同樣一件事情，你自己的看法一改變，立刻就可以轉煩惱爲歡喜。比如，你在路上走著走著，突然路邊上有個人用力推了你一把，摔倒後的你爬起來就發火：怎麼回事？我怎麼得罪你了，你摔了我一跤！？定神一看，原來有輛車失控了撞過來，這人推你是救了你。你摔了一跤，但躲過一場大難。你立刻煩惱轉成感恩了：謝謝你，救命恩人！所以，不是外在的現象産生煩惱，而是你對這個現象的認識，産生感恩或者煩惱的感覺。如果你剛買了一輛新車，停在商場門口，你買東西出來，看到一個人倒車，眼看著給你倒上了，你的心裏哎呦一聲：你怎麼倒的車，你怎麼開的車，我新買的車！——哦，不是我的車，我的車在另一邊停著呢，立刻就不心疼了。由此你就想：是他開著車倒到車上疼呢？還是認爲那是“我的車”才疼呢？仔細思考觀照，疼與不疼就在一念之間，認爲是我的就疼，人家的就不疼，所以煩惱一定不是外邊來的。煩惱是情緒問題，情緒一定是在心裏生成的，所以不從內心解決，外相無法解決。也就是說，你看不是撞著你的車了，你就不煩惱了，認爲那不是我的，這件事解決了你就不煩惱了，但還會發生其他的事等著你去煩惱。因爲你自己的內心沒有調整好，你調整好了內心，外面天下愛發生什麼事發生什麼事，你都不會煩惱。所以，把你的心理素質調整到最強大的時候，沒有事情可幹擾你，這時你走到哪裏都是自在灑脫…
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 忏悔品第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…