你認爲我得解決了這件事才不煩惱，而這個世界的事是永遠解決不完的。你仔細想一想，你小時候作業這麼多，你想我要是長大了就行了，考上大學就行了，考上大學了還是煩惱；我找上工作就行了，找上工作還是煩惱；我買上房子就行了，買上房子還是煩惱；我結了婚就行了，結了婚還是煩惱，打得不可開交；等我有自己的事業了，就不煩惱了，有了自己的事業就不煩惱嗎？還是煩惱。你不斷改變你的環境，你身邊的人也在變，事也在變，你的銀行賬戶上的數字也在變，你的資産在變，年齡在變，你發現煩惱根本沒變。煩惱還是那個煩惱，小時候怕老師檢查作業的煩惱和現在怕稅務局來查賬的煩惱根本沒有區別。煩惱不過是換了種形式，穿了個馬甲，還是那個煩惱。所以說，要想解決煩惱，你在外面的世界是搞不定的，唯有從自己內心中，讓自己的內心強大起來。這時候，他外面愛誰是誰，你都是自在的。天無絕人之路，沒有過不去的事，你心量廣大，都好好好是是是，怎麼都行，所以心地就自在灑脫，就從煩惱堆裏跳出來。你這麼折騰外面的事，根本就折騰不完。所以，一定要拿出時間來調和調和自己的心性，讓它變得平和，保持住平和，就沒有事情能夠觸動了你。
佛在《六波羅蜜多經》中說：譬如，有人擔心腳被荊棘刺傷，而想以牛皮鋪滿大地，以免行走時的憂患。
智者問他：你找牛皮的目的是什麼？
他說：避免腳被刺傷。
智者教導他：不必如此，只需將一塊牛皮墊在鞋底，就能永遠不受傷，何需用這麼多牛皮鋪滿大地？
仔細觀察你的內心，使你産生煩惱的，其實不是某件事或者某個人，而是你對這件事或者這個人的看法，也就是你所執著的某種知見。佛陀告訴我們，我們所見到的世界，是我們自心的映現，芸芸衆生，都是自我念頭的信息反射：心不淨則國土不淨，心不安則天下不安。戒律戒自己，修行修自己，在我們的身心世界裏發現這些看似不如法的事，我們正好“借事修行，借人修心，返觀內照，掃塵除垢”。
同樣，凡夫處處結怨，手持刀劍想殺盡遍滿大地的怨家。菩薩見後深生悲憫，便告訴他：只要以安忍爲革履防護你的心，何需持刀殺盡所有怨敵？這就是安忍波羅蜜。
對于安忍波羅蜜，彌勒菩薩的化身布袋和尚曾說：“老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾于面上，隨它自幹了；我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。”
“自性法門無盡誓願學”，佛陀當時在印度傳播佛法的時候，並沒有刻意在有爲法上建立一套獨立的體系，而是接納了婆羅門的很多工具來用。就像我們說地、水、火、風四大元素是婆羅門教的，佛陀在傳播教法中，借用了當時的現成工具，在此基礎上升華爲佛法。如果他要在中國傳法的話，完全可能會借用五行——金木水火土的概念來說佛法，這是佛陀的慈悲智慧。如果他完全重新建立，一是普及很難；再就會起對抗。他借用現成有爲法的工具，在原基礎上升華爲佛法的解脫，就容易被接受。
佛教傳到西藏，就和苯教適當融合；傳到中國，和儒家適當融合。在造像上，藏傳佛教、漢傳佛教和南傳佛教就不一樣：藏傳佛教的造像千姿百態，有青面獠牙的忿怒相，喜樂相等；在漢地則是很儒雅；在南傳佛教，主修二乘，都是以一種苦行僧的、偏瘦一點的狀態呈現。這是根據叁地本土文化的底蘊不一樣，方便示現，應機說法。佛教如上善若水——進到圓杯子裏，它就示現圓；進到方杯子裏，它就示現方；得寒結冰，遇熱蒸騰，入地滲漏，納川爲海。……這就是佛陀教法。
佛陀講法的時候，有人問：“我是一個養牛的人，我也想親近叁寶修行，我應該怎麼修行呢？”佛陀說：“你的牛怎麼養呢？”這人說：“我養牛，就是爲了讓它産奶多、繁殖好，我給它喝幹淨的水；不讓它們有恐懼，躲開狼群虎豹對它們的恐嚇；定期給它們洗刷皮毛；讓它們吃潔淨的草。”佛陀說：“佛教的教法也是如此修行：你要遠離不善的東西，保持清淨的東西；遠離産生恐懼和災難的因緣；要聽受善知識的教導。”佛陀說：“佛教的修行，和你放牛是一樣的。你放好你的牛，把放牛的辦法用到求解脫上，你就解脫了。”
還有人問：“我是個馴馬的，我想跟著佛陀學習，我應該怎麼做呢？”佛陀說：“你是怎麼馴馬的呢？”這人說：“我馴馬時，遇到有種馬呢，我摸摸它的毛發，摸一摸它的毛，馬就馴好了；有一種，我拿出鞭子亮一亮，它看到鞭子就老實了，就馴好了；還有一種，我用鞭子抽它兩下，不要抽得太狠，僅僅觸及它的皮層，它就乖了、聽話了；還有一種，我要把鞭子實實在在地抽在它身上，它就變好了；再一種呢，抽在身上不管用，要把它捆起來，打得它骨斷筋離，再把它養好，它就聽話了，就馴好了。”佛陀說：“我的教法亦複如是。有的衆生，我跟他說一說佛陀的教法，他就信受了，就能獲得解脫；有的我要給他講因果、講地獄，他就能信受；有的要看著他受盡苦難，才可以度……”佛陀說：“我的教法和你的馴馬是一樣的。你遵循這種方式修行，就能獲得解脫。”
遇到一個彈琴的人，也想親近叁寶，佛陀就說：“你怎麼教授弟子彈琴呢？”這個人說：“我教授弟子彈琴，首先要把琴調好，不能太緊，太緊一彈容易斷；也不能太松，太松彈不出聲音。所以，第一我要先把琴弦調好，要不緊不松。”佛陀說：“我的教法亦複如是。修行要不緊不松，保持中道，就能夠解脫。”
佛陀對國王、將軍、醫生、農民，也是如此引導。佛陀從不推翻你現有的工作：“你現在工作不行，跟著我來修行。”佛陀不這樣。佛陀都是：你現在幹什麼工作？好！你現在的工作，你覺得怎麼出成績？好！這個方法用到修行上，就解脫了。
佛陀在印度的傳教過程，從不推翻，任運升華。後人因智慧不夠，面對八萬四千法門，有的無所適從，有的诤論紛紛，其實都是佛陀教我們，立足你現有的職業、現有的生活狀態、現有的生活模式，只要保持一顆解脫的心，把你所創造財富、事業、名譽的機緣、方法，用到求解脫上，人人得解脫，人人能成佛。
這就是立足當下。無上瑜伽就是如此，“時間取當下，空間取當體”，不離當下，具足解脫。
瑜伽的概念就是相應：
第一是相應法，與本尊的相應法；
第二是和諧，建立與本尊的和諧，與天地萬物的和諧；
第叁是一致，也叫統一，完全一致。這就是瑜伽的叁層基本含義。
我、本尊、天地萬物一體不二，同爲如來藏之顯現。此時此刻的我，置身于清淨光明壇城。佛經所描述的菩薩品質、境界、國土皆爲我之當下境界。貪瞋癡分別爲喜樂、忿怒、寂靜本尊之顯現。一切萬法都是光明顯現，一切現象都是本來圓滿，一切天地萬物都是諸佛壇城，一切衆生都是如來不二化身。
“自性無上佛道誓願成”，我們成佛，也是成自性之佛，而自性本來就是佛。所以你要解決的，就是讓自己這一世知道你就是佛，你和佛沒有區別，這就叫修行。我們此時此刻，不知道自己是佛，當我們修到知道我原來真的就是佛，這個過程有五十二個階位，五十二個階段去啓信起修。所以，並不是改變眼前的世界，而是改變我自己的認識，改變自己對真理的把握，顯發自性智慧。直到有一天，我們知道：原來我真的就和十方諸佛沒有區別和差異，這就叫成佛。成佛不是把我們修的耳朵垂又長又大，不是，是修到你自己知道自己是佛了，就叫成佛。所以，其實是從自性、自心上去起修的。
因爲，你本身就是諸佛的化身，你周邊的一切就是諸佛的壇城，你的語言，你說出的每一句話，都等于是佛的語言。它具有無邊的力量，說出的話會成真。過年的時候，老人都是讓我們說好話，說過年的話，不許我們說不好的話。這裏面是有道理，有內涵的。過去的古聖先賢，也用很多比喻的方式告訴我們這個實相。
其中就有“阿拉丁神燈”的故事。這是個阿拉伯故事，但說的是一個叫阿拉丁的中國小孩。他撿到一個燈，擦拭的時候，出現了一個燈神。燈神說：“你的願望就是對我的命令。”
用這個來比喻什麼呢？這個燈比喻爲我們的末那識——第七識，第七識把我們的佛性給包起來了，讓我們佛性的光芒無法透顯。當我們擦拭它的時候，把末那識擦拭的保持平和，佛性的光芒就照射出來。我們說的每一句話，直接跟佛性溝通的時候，我們就有了佛的幻化力，無邊的幻化力。它用這個比喻講擦拭心性。
佛教說“魔王波旬”，說的是誰呢？就是說我們的第七意識。他代表了“貪、瞋、癡”叁種感覺，由于我們的法執造成的“貪、瞋、癡”。而這種“貪、瞋、癡”會左右我們的意識，左右我們的思路，會讓我們照著“貪、瞋、癡”的方向去做。但盡管他是起“貪、瞋、癡”的，但是推動他“貪、瞋、癡”能量的，仍然是佛性。
就像放電影，電影膠片就好像我們所說的第七意識，膠片要打到屏幕上産生視覺光影，屏幕就像我們眼前的世界。燈光照在膠片上，膠片上的圖案顯示到屏幕上，電影就出現了。電影就是我們的外在世界，膠片就是我們的第七意識，而産生光的能量，就是佛性。
因此我們知道，無論膠片怎麼運作，出現什麼樣的圖案，把我們的世界搞成什麼樣的世界，它仍然是本具的光明。只是由于末那識的影響，讓我們産生了錯覺。現在進入密乘的時候，就是方便爲究竟，當下即壇城，當下即解脫。
我們小的時候聽到一些鬼故事，一些神話，導致我們晚上睡覺做噩夢。如果一個人晚上夢中有惡人追殺，就會很緊張；夢見惡狗、猛獸、蛇，就會很害怕；有時候夢見鬼會嚇得哆嗦，汗流浃背醒過來。……
在密乘中，爲了解除我們這種恐懼感，就直指心性告訴我們：你夢中…
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 忏悔品第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…