定慧品第四
師示衆雲：善知識，我此法門，以定慧爲本。大衆勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。
惠能大師對大衆開示說：善知識！我這個法門，是以定慧爲根本。大家不要誤以爲定慧有別。定和慧是一體的，不是兩個。定是慧的體，慧是定的用，當在發慧的時候，定就在慧中；當在入定的時候，慧也就在定中。如果明白這個道理，就是定慧均等修持。
“定慧”又稱作止觀，“定”就是禅定，“慧”就是智慧觀照。以定爲體，以慧爲用。體是本體，用就是作用。就像電燈，燈泡是體，它能夠散發光明，光就是用。定和慧是一體不二的，就像是燈，不能把燈體和燈光分開一樣。探討“定”的時候，是“慧”之“定”，探討“慧”的時候，是“定”之“慧”，這叫止觀雙運，定慧等學。
諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相，口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。
因此，各位修學佛道的人，不要說“先定才能發慧，或先慧才能入定”這種分別的話。持這種見解，就表示法有二相。口中雖說著好話，心中卻不存善念；徒然有定和慧的名稱，卻不能定慧等持。如果心與口都是善的，內與外都是一如，定和慧就能均等了。自我開悟，自我修持，不在于诤辯；如果爭論先後，那就和癡迷的人一樣。如果不能斷除勝負之心，必將增長我執法執，自不能遠離“我、人、衆生、壽者”四相的執著。
诤，就是爭吵、攀比、辯論。修行是靠自己體悟的，“如人飲水，冷暖自知”，用不著和別人诤論。把修行當作武林大會，總是與別人競爭，就是迷人。我們做企業也是這樣的，你總是和別人去攀比，就很辛苦。你要和自己比，每天都在進步，我今天就比昨天好，我今年比去年就好，這就是進步。向外攀比，就會起貪著、瞋恨、嫉妒等不良情緒。如果我們一個修行人，總是和別人攀比，別人能打坐，坐四小時，我怎麼也得坐八個小時，總是和別人較著勁的修行，不但不能夠修成正法，反倒會增長我執和法執。總處在與別人攀比中，就無法成就“無人相，無我相，無衆生相，無壽者相”。
善知識，定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦複如是。
善知識！定慧就像什麼呢？就像燈光，有了燈就有光明，沒有燈就黑暗。燈是光的體，光是燈的用，名稱雖然有兩個，體性本來就是同一個。定和慧也是如此。
師示衆雲：善知識，一行叁昧者，于一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名經》雲：直心是道場，直心是淨土。莫心行谄曲，口但說直，口說一行叁昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有執著。
惠能大師對大衆開示說：善知識！所謂一行叁昧，就是能在一切處，無論行住坐臥都能心行正直。《淨名經》說：“直心就是道場，直心就是淨土。”不要只在口頭上說正直，心卻谄媚邪曲；不要口說一行叁昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所執著。
《淨名經》，又叫《維摩诘所說經》，是鸠摩羅什大師所翻譯的一部典籍，究竟了義，至圓至頓的無上妙法。這部經，講的就是在心地上修行，心淨則國土淨。講到了直心是道場，直心是淨土。直心，就是真誠心的意思。真誠心是道場。一行叁昧，就是保持著最真誠心，不掩蓋自我，不傷害他人，隨時隨地保持慈悲和智慧的覺照。
我們于一切現象中，不生執著。保持真誠心，不評判，不煩惱，不造作，來者不拒，去者不留，就是“定慧”。
迷人著法相，執一行叁昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行叁昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。
愚迷的人執著法相，執著一行叁昧，開口就說常常靜坐不動，不起妄想雜念，這就是一行叁昧。作這種見解的人，就如同沒有情識的木石一樣，其實正是障礙修道的因緣。
很多人盲目崇拜那種一坐好幾天不起來的無記定。六祖說，一坐不起，和無情物一樣。修行把自己修成木頭、石頭，是外道定、邪定的表現。佛教的正定，是指你對生命中所發生的一切，全盤承擔和接納，就叫“正定”。佛陀經常說“如是，如是”，意思就是“就是這樣的，就是這樣的”，就是“正定”。
有人告訴你：“別人贊美你，說你好！”你說：“就這樣吧！”接著再進來個人說：“有人罵你，說你壞呢！”“就這樣吧！”你買的彩票中大獎了，“就這樣吧”；員工造成損失了，你也“就這樣吧”。 這就叫“定”。當你對發生的問題承擔、接納了，超越和解決的智慧也就生起了，因爲“定慧”是一體不二的。
無論是戰爭中、商場上，還是修行中，真正的高手，往往都是很淡定、平和地對待危機。像電影《亮劍》中的李雲龍，敵人打過來了，他指揮若定，還是很坦然。真正的高手都是運籌于帷幄之中，決勝于千裏之外。一遇到事就拔劍而起，挺身而鬥，那都是匹夫之勇，不是高手。我們要想擁有智慧，就要學會平和，能夠不被憤怒情緒所幹擾，就能正確判斷局勢，輕松自如化解和應對危機。科學家愛迪生，曾經實驗一個燈泡，他用一種新材料做燈絲，沒幾分鍾“啪”就燒了。助手就說：“唉，又失敗了！”愛迪生說：“沒有啊，我成功了，我成功的知道這種材料不可靠，我得再找新的材料來代替。”這就是兩種境界，對愛迪生來說這就是禅定和智慧。
我們工作中出現小差錯的時候，恰恰是我們發現和解決潛在的危機的機會。就像下雨的時候，房子漏了，你正好借這個機會找到房子的漏點，等天晴的時候，把它修補好。萬事萬物都是一體兩面，也稱作陰陽平衡，顯隱互成，我們要習慣從發生的事件中觀察到光明和積極的一面。這就是“于不二境，現諸淨土”。
對生命中所有現象，都要如實接納，“如是、如是”就是定。同時生起光明覺照，“善哉、善哉”就是慧。自此，遇到任何事情都只會令我們進步和解脫，不會再挫傷我們。如果我們只是一味形同木石，麻木不仁，恰恰是障道因緣。
善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名爲自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩诘诃。
善知識！道是要通流，爲何反生滯礙呢？心不滯礙于法相，道就能通流；心若執著法相，那就叫作繭自縛。如果說常坐不動就是一行叁昧的話，就像舍利弗在林中靜坐，卻遭到維摩诘的诃斥。
道就是真理。真理産生于我們的自性，它是活潑通流，光明和諧的。就像我們的血液循環，河流通暢，如果一旦卡住堵住，就成腦血栓、堰塞湖一樣，就會出問題。所以，我們的思想也要通流，不能卡住，卡住了就是法執，名爲自縛。
善知識，有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者衆。如是相教，故知大錯。
善知識！還有人教人靜坐，看住自己的心，觀想靜止，身體不動，心念不起，從這裏下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在這上面執著，反而成爲顛倒，像這樣的人很多。如此教導別人，這是極大的錯誤。
六祖跟大家說，有人教授打坐，讓大家觀察自己的心，培養靜態，不動不起，用這個來穩定自己的身心。迷惑的人不知道，把這個當成根本。祖師教大家打坐，是爲了培養大家良好的控製情緒的能力，從而覺照實相。而不是僅僅坐在那練腿，你腿練得再好也比不上石頭坐得穩當。不是比誰坐得像石頭，而是讓自己的心能安靜、平和下來，顯現自性智慧。六祖糾正一部分人盲目把練腿當成根本，期望磨磚成鏡的現象。練腿只是形式，培養和保持心境的平和，開啓自性智慧，才是禅修的真谛。不明理的人認爲練腿就是目的，總停留在腿子上下功夫，錯用其心，所以叫“迷人不會，便執成顛”。
師示衆雲：善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。
惠能大師對大衆開示說：善知識！正教本來沒有頓漸的分別，只因人的根性有利鈍的不同。愚迷的人漸次修行，覺悟的人頓然契悟。如果能夠識得自己本心，見到自己的本性，就沒有差別了。因此，立有“頓漸”的假名。
善知識，我此法門，從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。無相者，于相而離相。無念者，于念而無念。無住者，人之本性。于世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將爲空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名爲系縛。
善知識！我這個法門，自從上代祖師以來，首先建立“無念爲宗”“無相爲體”“無住爲本”。所謂無相，就是處一切相而離一切相；所謂無念，就是雖念而不執著于念；所謂無住，就是我人的本來自性。對于世間的善、惡、好、醜，乃至冤家至親，有言語的冒犯、諷刺，或欺淩紛爭的時候，都一概視爲虛空幻相，不會想到報複仇害。在念念之中，不尋思過去的境界。如果前念、今念、後念，念念相續，不能斷絕，就叫作系縛。
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