..續本文上一頁 生活中，我們煩惱和恐懼的産生，都是對過去的事情的執著、糾結而産生煩惱，對未來的焦慮、擔憂而産生恐懼。而當下則既無煩惱也無恐懼。
煩惱源自過去。例如說：那個人以前怎麼說我，那個人以前怎麼罵我，那個人怎麼對不起我，那個人曾經害過我……都是前邊的信息，現在沒有。
恐懼源自未來。我們恐懼于：我老了怎麼辦？我將來病了怎麼辦？我企業做不下去怎麼辦？我那——怎麼辦？于是，我們恐懼的都是針對未來，沒有恐懼當下的。
人在過去的煩惱和未來的恐懼的糾結中，就焦頭爛額，狼狽不堪，很痛苦！如果我們把心安于當下：咱們的素食做得很美味；我們的講堂很溫暖；諸上善人俱會一處；在這座美麗的城市，我們如神仙般的生活。當下具足一切解脫相的！
有的人說，光安于當下，那未來怎麼辦呢？你只要安于當下，你就是聖人，你就是道人。道人是吃天飯的，吃天飯的人根本不可能餓著。自己折騰才容易餓著！自己折騰就好比是城市裏面的花草，它要澆水施肥，不澆水施肥就不行；山裏的草木，那是吃天飯的。你見哪個山裏的草木餓著了？沒有！在城裏的容易餓著，造作容易餓著。所以說，當你懂得安于當下的時候，你與天地同在，就是聖人的境界。這時候你堪受龍天供養。
于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住爲本。善知識，外離一切相，名爲無相。能離于相，則法體清淨。此是以無相爲體。
在一切法上，念念不住著，這樣就沒有系縛，這就是以無住爲本。善知識！外離一切相，就叫作無相。能離于一切相，則自性法體自然清淨，這就是以無相爲體。
無相，不是說沒有顯相，是不被它卡住，來者不拒，去者不留，與世界有進有退，自然起舞。有相則容易來者拒，去者留，就煩惱痛苦了。一個真正地懂得無相的人，面對生活萬象就像看部電影一樣，裏面的主人公，無論有什麼喜、怒、哀、樂……你看完了，好，結束了，結束了你就回家，就這麼簡單。看部電影，開心的時候你笑兩句，主人公落淚的時候，你願意陪著落兩行淚也可以。但看完了，你把情緒收回來，就行了。有些人不行，看完了收不回來，人家都演完半年了，他還在爲劇情傷心，就沒有必要。我們要注意，我們往往被劇情所傷，我們看的電影就是周邊的人、事、物。我們現在有時候想起某個場景還煩惱，那個場景其實就跟電影一樣，早就過去了，但現在想起來還煩惱，這就叫卡住了，要超越它。
善知識，于諸境上，心不染，曰無念。于自念上，常離諸境，不于境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是爲大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人。自迷不見，又謗佛經。
善知識！在一切境上，心能不被外境所染汙，就叫作無念。在自己的心念上，要常遠離一切外境，不要在境界上起心動念。但是，如執著于什麼也不想，把念頭全部斷絕，一念斷絕就死，一樣還要到別處去受生輪回，這是極大的錯誤。學道的人應該好好地想一想，如果不認識佛法大意，自己錯了還罷了，卻又再誤導他人；自己愚迷不見真理，又毀謗佛經。
所以立無念爲宗。善知識，雲何立無念爲宗？只緣口說見性迷人，于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念爲宗。
所以，要建立無念爲宗。善知識！爲何立無念爲宗呢？只因爲那些口頭說見性而心猶執迷的人，在外境上仍有所念，有所念就會起邪見，一切塵勞妄想就從此産生。菩提自性本無一法可得，如果以爲有所得而妄說禍福，這就是塵勞邪見。所以，這個法門要建立無念爲宗。
過去就讓它過去，行雲流水。在佛經中叫“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空”。如日月經天，蓮花出水，不滯留，不沾染，這代表著修行人的境界，走到哪裏都不被境界所牽，不會沾染上那些凡塵往事。我們做事做人，就是不要被這些生生滅滅的事所卡住，過去的就讓它過去。一切都是無常的，就讓它過去。
我們的清淨的自性沒有什麼真實現象，這些現象都是無常假相，都是如“夢、幻、泡、影、露、電”。《金剛經》說“一切有爲法”，有爲法就是我們的現象，“法”就是指現象。一切有爲的現象，“如夢幻泡影，如露亦如電”，就是六個——夢、幻、泡、影、露、電。“應作如是觀”，我們一個修行人，應該如是看待這些，看生活中就像一場夢。你剛才經曆的也都是一場夢，過去的是場夢，未來也依舊是在做一場夢。我們現在學佛了，就要做一個解脫的夢，做一個成道的夢，也是一場夢。把過去煩惱的夢、五欲六塵的夢，轉化爲清淨的解脫之夢，也依舊是夢。不要把它當成一個實有的物體，這時候就不被卡住。
善知識，無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。
善知識！所謂無，無的是什麼事呢？所謂念，念的是什麼東西呢？所謂無，就是無差別相，無一切妄見塵勞的心；所謂念，就是念真如自性。真如就是念的體，念就是真如的用。
真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲，當時即壞。
真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能隨緣起念；真如如果沒有自性，眼色耳聲當下就會消失散壞。
燈之所以亮，是因爲有電，如果沒電了，燈就滅了。所以，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意之所以起作用，是因爲我們自性在作用。自性就是我們的能量源。我們的心就是能量調度機構，你把心用到哪裏，能量就在哪裏煥發光彩。我們的能量就是神通妙用，在佛不增，在凡不減。用心做企業，企業就能做大；用心種地，就能種好地；研究殺人，就能成個殺手；研究掏包，就成爲神偷。……人的能量源來自自性，你用于哪裏是你說了算的。你想成爲聖人你可以成爲聖人，你想成爛人絕對成個很爛的人。能量完全受你的心念的支配。
如果我們把做生意的那份心用到成佛上，一年能開悟，即身能成佛；如果小夥子把追女朋友的那份心，朝思暮想的心用到求道上，一年能開悟，即身能成佛；公務員絞盡腦汁的去當官，如果他把絞盡腦汁的心用到成佛上，一年能開悟，即身能成佛。都沒有問題。
我們往往都是這裏用點那裏用點，分散了精力。用在無常生滅的假相上，雖然也能暫時放一點光芒，但是它畢竟是無常的。自性就是能量之源，我們的生命之源。一切都産生于自性。天地萬物都是自性幻化出來的，能量的波動産生假有的物質，物質的不同組合産生假有的天地萬物。
善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經雲：能善分別諸法相，于第一義而不動。
善知識！真如自性隨緣起念時，六根雖然有見聞覺知，但是真如自性不會染著萬境而能恒常自在。所以，《淨名經》說：“善能分別一切法相，于第一義谛如如不動。”
我們要如實體悟本源空性，讓心安住在空性，“于第一義谛如如不動” 。便自然可以了知見聞覺知的一切，如夢如幻；生活、工作，如夢如幻； 修行、成就，亦是如夢如幻；證果、成佛，還是如夢如幻。佛法不廢俗法，萬物雖如夢如幻，我們依然要遵循世俗價值觀。如理如律，閑看庭前花開花謝；安分守己，靜觀天外雲卷雲舒。
我們有的居士看過六世達賴喇嘛倉央嘉措的情詩，如：“你見，或者不見我，我就在那裏，不悲不喜；你念，或者不念我，情就在那裏，不來不去；你愛，或者不愛我，愛就在那裏，不增不減。”很多人爲此生煩惱，覺得這個喇嘛不好好修行，寫情詩泡妞，破壞佛教形象。其實，這些詩看似寫給戀人，其實是寫給“空性法身”。因此，仔細閱讀倉央嘉措的情詩，會發現全部是寫給空性如來藏的，他以空性爲情人，體征無上空性瑜伽，安享解脫涅槃之樂。所以，這不是“情歌”，而是“道歌”。
我也模仿寫過幾句倉央嘉措情詩體的《道歌》：
“覺悟若是那西子湖畔的一朵紅蓮，我願與佛性相戀；我願爲一池清瑩的湖水，與佛性朝夕相伴。在這美麗的江南，佛性是我今生最美的遇見。在我的夢裏，覺悟是我一生一世的牽絆；在我的夢裏，覺悟是我今生今世的眷戀；在我的夢裏，覺悟是我今生不老的思念；在我的夢裏，覺悟是我今生最美的紅顔。”
“愛，若是一種呢喃，我對佛性的愛有千語萬言；愛，若是一種思念，我對佛性的愛朝思暮想千萬遍；愛，若是一種迷戀，我對佛性的愛生生世世、永不改變；愛，若是一段奇緣，今生我願與佛性相戀！”
“在躲過雨的香樟樹下體悟你，終于可以牽你的手贊美你。有覺悟的地方就格外的清新，想著佛性我的嘴角都會揚起，傾城的輪廓沾滿我的憧憬。對全世界宣布愛覺悟，我只想和佛性在一起，這顆心沒畏懼太堅定，慶幸讓我能夠遇見佛性，就算全世界都否定，我也要跟佛性在一起，天崩地裂也要在一起。”
其實，詩人們的情詩，稍一轉換，就是“道歌”，如：“佛住長江頭，我住長江尾。 日日思佛不見佛，共飲長江水。 此水幾時休，此恨何時已。 如今我心似佛心，定不負相思意。”
“多情自古傷離別，更那冷落清秋節。今宵夢醒此處，楊柳岸，曉風殘月。此去經年，應是良辰好景虛設。便縱有千種風情，更與何人說。”執著生滅幻法的心總是充滿苦痛，總是處于還有那傷感的時節。今天從大夢中醒來，原來苦苦追慕的實相就在身邊，就在日出月落，花開花謝。從此之後的歲月，盡顯光明和解脫。如此這般的美好景致，可以和誰來分享呢。
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 定慧品第四》全文閱讀結束。