..續本文上一頁識自心，一悟即至佛地。”他認爲：“菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。”“不悟即佛是衆生，一念悟時衆生是佛。”“若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。”他甚至斬釘截鐵地指出：“汝等自心是佛，更莫狐疑！”他的這些論點，莫非是反複說明：見性、悟性對從根本上轉化妄想執著和解決人我、是非、善惡、順逆、染淨等種種二元對立狀態的重要性；其中他以“般若觀照”，息妄顯真，得定開慧，作爲識心見性的重要手段。他說：“用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取不舍，即是見性成佛道。”又說：“若起正真般若觀照，一刹那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。”在六祖的開示中，還處處顯示體用不二、定慧一體、空有圓融、性相一如的般若正見，把一相(一相無相)叁昧和一行(直心直行)叁昧結合起來，雖不變而隨緣，雖隨緣而不變。他說：“真如即是念之體，念即是真如之用。”“定慧一體不是二，定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。”六祖曾開示智隍：“汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。”在此基礎上，六祖認爲見性之人，于一切法立亦得，不立亦得，要“去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲叁昧，是名見性”。這正像明鏡照物，物來影現，物去鏡空，一切不立，又一切不廢，即所謂“自由自在，縱橫盡得”。所以，從認識論角度分析，六祖對思維和存在的關系問題——心和物的關系問題，是無相而無不相，無念而無不念的空有圓融、心物不二論者，也是他所說“自性自悟，頓悟頓修”的最上乘境界。雖然如此，六祖亦並不否定根性有利鈍這一客觀事實，而說“法即一種，見有遲疾”、“法無頓漸，人有利鈍”。由于人有利鈍，也即障有深淺，故佛說無量法門，隨機施教。人們在實踐中，或頓悟頓修，或頓悟漸修，或漸悟漸修，無有定法，最後同證菩提，無有差別。在實踐過程中，當專修一法而不能相應時，也允許改修他法，以適應根性，而免虛耗時光。實際上，佛菩薩、善知識並無實法與人，但因病施藥，方便對治。所以，六祖說：“吾若言有法與人，即爲诳汝。但且隨方解縛，假名叁昧。”這與《金剛經》“說法者無法可說，是名說法”，同一旨趣，同一法味。總之，如果我們能以“菩提爲因，大悲爲根，方便爲究竟”(《大日經》)，離指見月，不生執著，可得法益而解法縛；一旦我法雙空，並空亦空，則無盡煩惱自然化爲大光明寶藏了。這樣，一切固執法見，舍本逐末，甚至爭論勝劣、高樹慢幢等現象，自然“可以休矣”。

　　由于六祖頓悟成佛說的異軍突起，《壇經》作爲六祖的開示記錄，言簡義豐，直指心源，成爲禅宗的無價之寶，幾乎所有禅宗學人無不重視和傾心。它是六祖開宗傳法的重要文獻，也是唯此一部稱之爲“經”的祖師言教。但是《壇經》文字雖較通俗，由于“見性”不是思量分別的境界，原非文字言語所能表達，故不僅注釋或譯白很難做到恰到好處，即使是《壇經》的各種版本，由于曆代輾轉傳抄，也詳略不同，互有出入，因而亦有令人頗爲費解的地方。如有僧舉臥輪禅師偈：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長”(立斷)。此偈的要害是以斷滅爲究竟，六祖認爲這樣修行，是增加系縛。因此，他針對性地出示一偈：“惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長”(頓圓)。這裏的“作麼”可作“怎麼”“做什麼”解釋。如果我們對偈的後二句依文解義，死于句下，認爲“對境心數起來，菩提怎麼能長呢？”。好像六祖與臥輪同一觀點，主張心不起，才能長菩提。這與原意實有很大出入。六祖原意似乎應該理解爲：“對境雖數種起心，但境來則應，境去則空，毫無黏著”，所謂“用即遍一切處，亦不著一切處”，也不像臥輪禅師所說“菩提日日長”，而是“菩提怎麼長，也不去理會它”，或者說“菩提自性本無增減，怎麼會有長不長呢？”。但這些境界，只許心領神會，在短短四句偈中，確也難以充分表達，正如六祖所說“諸佛妙理，非關文字”啊！

　　我們這次組織學習和共修《六祖法寶壇經》，以白話講述和引申，使之進一步通俗化、明朗化，以適應初學者的需要，使能由“文字”生起“觀照”，由觀照而達“實相”，所謂“望文生義，以義生觀”。對《壇經》的學習和普及，將有助于消除人們對明心見性的神秘感和畏難思想，有助于領悟自性是佛而徹底擔荷，當仁不讓；特別會有助于糾正當前普遍存在的務外、著相、媚俗、求有所得的流弊，使作爲佛法心髓的禅學易爲廣大學者所接受和掌握。此次學習爲僧團四衆弟子和合共修，本人所述錯謬和不當之處，亦請大衆批評指正。

《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 導言》全文閱讀結束。