..續本文上一頁所謂的“無明、苦難和墮落”亦是來自、存在且將回歸于這份莊嚴。
如實接納自己，以出離心體悟自己的莊嚴，謂之自度；如實接納衆生，以菩提心發現衆生的莊嚴，是謂度人。外在的事物是否會捆綁著我們，全然在于我們的內心。讓我們的內心完全開放，不否認自己的缺點和過失，亦體念他人的感受；既不認爲自己一無是處而失去內心的莊嚴，也懷著敬意看待他人當下的體驗；尊重自己和他人的洞見。《金剛經》雲：“如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。”永嘉大師《證道歌》：“頓覺了，如來禅，六度萬行體中圓，夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”都是指，在自己的心地上用功夫。
須知，修行出世解脫之法，從無違緣和障礙，有的只是上師和善知識。當我們感覺遇到違緣時，說明我們已經落入世間八法，此時要做的不是要改變現象，而應該透視它，看清它的本質，發現其本具的莊嚴所在。
所以，不要試圖摒棄或改換那些相對的存在狀態，試著了解生命的真實本質，體悟生命本具的圓滿和莊嚴。當我們對生命中所有的現象，都如實接納，臣服外緣，同時生起光明覺照時，任何事情不會再挫傷我們，束縛我們，而只會令我們進步和解脫。自此，智慧、覺知、慈悲、柔軟、豁達和自在，會充滿我們的生活。
【天地萬物都是諸佛的身密，一切音聲都是諸佛的語密，你生起的每一個思想念頭都是諸佛的意密。】
《圓覺經》說：“一切障礙，即究竟覺；得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚癡，通爲般若；菩薩外道所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行；衆生國土，同一法性；地獄天宮，皆爲淨土；有性無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。”
因爲你本身就是諸佛的化身，連同你周邊的一切，這就是諸佛的壇城。你的語言，你說出的每一句話，都等于是佛的語言。它具有無邊的力量，說出的話會成真。過年的時候，老人都是讓我們說好話，說過年的話，不許我們說不好的話。這裏面是有道理，有內涵的。過去的古聖先賢，也用很多比喻的方式告訴我們這個實相。
其中，就有“阿拉丁神燈”的故事。這是個阿拉伯故事，但說的是一個叫阿拉丁的中國小孩。他撿到一個燈，擦拭的時候，出現了一個燈神。燈神說：你的願望，就是對我的命令。
用這個來比喻什麼呢？這個燈比喻爲我們的末那識——第七識，第七識把我們的佛性給包起來了，讓我們佛性的光芒無法透顯。當我們擦拭它的時候，把末那識擦拭得保持平和，佛性的光芒就照射出來。我們說的每一句話，直接跟佛性溝通的時候，我們就有了佛的幻化力，無邊的幻化力。它用這個比喻講擦拭心性。
佛教說“魔王波旬”，說的是誰呢？就是說我們的第七意識。他代表了“貪、嗔、癡”叁種情緒，由于我們的法執造成的“貪、嗔、癡”。而這種“貪、嗔、癡”會左右我們的意識，左右我們的思路，會讓我們照著“貪、嗔、癡”的方向去做。盡管他是起“貪、嗔、癡”的，但是推動他“貪、嗔、癡”能量的，仍然是佛性。
就像放電影，電影膠片就好像我們所說的第七意識，膠片要打到屏幕上産生視覺光影，屏幕就像我們眼前的世界。燈光照在膠片上，膠片上的圖案顯示到屏幕上，電影就出現了。電影就是我們的外在世界，膠片就是我們的第七意識，而産生光的能量，就是佛性。
因此我們知道，無論膠片怎麼運作，出現什麼樣的圖案，把我們的世界搞成什麼樣的世界，它仍然是本具的光明。只是由于末那識的影響，讓我們産生了錯覺。現在進入密乘的時候，就是方便爲究竟，當下即壇城，當下即解脫。
我們小的時候，聽到一些鬼故事、一些神話，導致我們晚上睡覺做噩夢。如果一個人晚上夢中有惡人追殺，就會很緊張；夢見惡狗、猛獸、蛇，就會很害怕；有時候夢見鬼，會嚇得哆嗦，汗流浃背醒過來。……
在密乘中，爲了解除我們這種恐懼感，就直指心性告訴我們：你夢中所見到的所有景象，都是佛的化身。而且這是千真萬確的實話，符合事實！我們過去誤認爲他是鬼怪壞人。所以在藏傳佛教的造像中，就選用了幾種造像：一種是喜樂造像；一種是忿怒造像；一種是寂靜造像。
藏傳佛教的造像和漢地的不一樣。佛教進入漢地，是和儒家文化相結合的。儒家文化以莊重、儒雅爲內涵，所以我們的佛菩薩造像非常儒雅，像很有內涵的文人似的。佛教進入西藏，西藏過去是苯教盛行，苯教帶有民間巫術的色彩，但他們也有大圓滿見的見地。他們的民族生活質樸，沒有太多束縛。因此就有忿怒相和喜樂相的造像，視覺沖擊力很強，表法形式很犀利，形成了獨特的藏傳佛教文化。
由于，古印度版圖很大，城邦部落很多，佛陀到哪裏講法，也是根據當地的狀態，不會否定當地的本土文化來建立一個新文化。如果否定當地文化，就會起沖突，會被人趕出來的。所以佛陀到哪裏講法，你這個國土具有什麼樣的民間文化，就在這個文化的基礎上提升到佛教的解脫高度。哪一個都是這樣，但是都有一個核心——趨向解脫。只有這個核心內涵不變，其他表現形式經常隨緣變化。
當我們了解其內涵的時候，就不再起派別之爭。派別的爭論往往是學者的爭論。真正的修道者，只要你趨向解脫，不要去爭論哪種形式。哪種形式能令我們解脫，我們就用哪種形式。這就是單刀直入，應機說法。
忿怒相，如妖魔鬼怪，青面獠牙，有的牙龇在外面、有的頭上長角、有的牛頭、有的馬面、有的渾身漆黑並踩著死屍，手裏拿著骷髅頭……佛陀告訴我們，這些看似妖魔鬼怪，其實都是佛的化身。我們在漢地夢見妖魔鬼怪，認爲是不吉祥的夢；但如果在西藏做了相同的夢，就會很歡喜，“哎呀，太高興了！我昨晚夢見忿怒相的佛了！”你看，至于夢裏他是什麼根本無關緊要，你感覺他是什麼卻很重要。
此處，大家好好參究：他是什麼不重要，你感覺他是什麼很重要——你感覺他是什麼，他就是什麼！所以在夢裏，當夢中看到鬼來了，你就說：“我禮拜佛！”他即刻就成爲佛陀。因爲他沒有自性，夢中的景象都是佛性經心意識造作的能量顯現。他沒有獨立的自性，他的本性也是諸佛。
所以，我們看山河大地的本性，也是佛！我手上這串念珠沒有自己的本性，但它有著和我們相同的佛性，這個杯子也是。那我說這串念珠是諸佛的顯現，有的人也把它觀想成佛，這個大珠是阿彌陀佛；這條繩線是觀世音菩薩，代表以慈悲心貫穿整個的生命曆程，那就成佛了。所以，“山河大地是如來”，一切顯現都是佛，因爲他們都是從佛性中顯現的。
就像你看的那部電影，你說是電、是光？哪一個都沒有錯，都是光學、電學；當你見到恐怖的、惡的東西，你要想到那是忿怒相的佛。當你看到壞人，你就想：忿怒相的佛來了！那個人再壞，對你卻壞不起來，因爲他是由你“唯識所變“的。你的世界的一切都是由你來定位的！你的意念就是佛的意密，你的語言就是佛的音密。說這個人壞，你說著說著他就成了壞人。
在學校裏做了個實驗，老師說：“這部分都是學習好、智商高的好孩子。”指著另一邊孩子說：“這一部分孩子都不好。”過一段時間，這部分孩子學習退步，考試就不行了。當你說自己的孩子：“我的孩子，是好孩子，聰明能幹！”他就越來越聰明能幹。你要說：“唉！敗家子，完了！毀了！……”孩子就越來越毀了。
所以，你所說的每一句話，都是你對這個燈神、這個宇宙、對著自性下的命令。你的每一句話都是對這個世界的營造，所以不要亂說話！不要亂動念頭！要動就動光明的念頭，要說就說美好的、祝福的語言。
還有喜樂相和寂靜相，分別代表貪和癡。在密乘中，這個世間沒有壞事，貪、嗔、癡，這叁者都是源自佛性。修行過程中的我們也是如此，不怕念起，就怕覺遲。當我們起貪心時，我們是喜樂本尊；起憤怒時，就是在修忿怒本尊；當我們安靜時，就是修寂靜本尊。
所以，當你明白了這個道理的時候，貪、嗔、癡都成爲道用，沒壞事了！人人是好人，事事是好事，全體是佛的光明！所以密乘是直指心性，中陰文武百尊灌頂就是明示這種顯現。閻羅爲法王，牛頭爲文殊大威德，馬面爲觀音馬頭明王，黑白無常爲寒林屍主本尊。
我們要覺知，所有我們生命中、夢境中出現的一切男人，都是勇父；所有的女人，都是空行母。勇父和空行母，就是男菩薩和女菩薩。在密乘中，無論夢見男人女人或者怪獸，都是對我的加持。無論夢中示現什麼形象，像金剛亥母示現的就是渾身赤紅，裸體，龇牙，手中拿著盛著人血的頭顱和钺刀，隨時把人切開。不明白的人會恐懼：“夢見鬼了，厲鬼啊！”但是在密乘中則是解脫之相。憨山大師曾夢見文殊菩薩示現爲金剛亥母…
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