..續本文上一頁們的感性生起覺性來，就是成佛。讓我們的感性和佛性合二爲一，完全地融合，就是成佛。什麼是覺？覺就是感覺，能感的就是我們佛性的能量。讓他産生正知正見，産生正覺。對于我們實相的真我、佛性，我們有時候也稱爲如來藏。經典中是如何表述真我(如來藏)的呢？我們來看一下。
【《六祖壇經》：惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啓祖言：何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。祖知悟本性，謂惠能曰：不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。】
【實相：空分(中觀、般若)；明分(瑜伽、轉識成智)；顯分(如來藏、自性)。】
六祖惠能大師是禅宗祖師，達摩祖師把佛陀的心法帶到中土，依次相傳，傳給二祖慧可，叁祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍。弘忍大師在黃梅傳播教法，開東山法門。惠能大師是嶺南人，就是現在的廣東一帶，偶爾聽別人誦念《金剛經》，觸動了他內心中的靈感。于是專程去投奔五祖請教，不辭勞苦，步行一個多月到達五祖的寺院黃梅。一見五祖，五祖就問他：“你是哪裏人啊？來此幹什麼？”當時惠能還沒有出家，他說：“弟子是嶺南新洲百姓，來此唯求作佛，不求余物！”他說話很直接。五祖問他來做什麼，他就說我是來成佛的，別的我不要。後來，六祖快速證悟了佛陀心法，悟道成佛，和他目標精確有關系。
我們仔細想，我們到底是爲了什麼學佛？很多人的學佛往往都帶著人天乘的思想。當然，初級學佛無論帶著什麼思想都是合理的，只是我們必須要提升。爲什麼來學佛呢？身體不好，聽說學佛後身體好，身體再好也注定死亡；生意不好，聽說佛陀有智慧，讓佛陀保佑生意好點，再好你將來一分也帶不走；夫妻不和，學佛把關系搞好些，再和也得離散。如果不是爲成佛而學佛的話，都是很可惜的。遇到佛陀的教法了，就是要成佛。要樹立一個單一的目標，不要太複雜。單一的目標：我爲成佛而學佛。六祖就是下的這麼一個訂單，我爲成佛而學佛，所以六祖快速成佛。六祖是直接成佛，即身成佛。在釋迦牟尼佛的教法中，六祖雖即身成佛，仍示現爲祖師身弘法，免得教法混亂，但他的證量與佛完全等齊。這是佛陀授記的。
六祖學佛很簡單，就是爲成佛而學佛的。五祖單獨給他講《金剛經》，完全徹悟，徹悟之後，寫的這一段偈子，就是向五祖彙報自己的悟道心得。
“惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。”什麼是一切萬法呢？就是一切現象和事物，不離自性。自性就是我們的佛性，我們也稱爲本來面目。一切現象沒離開本來面目，就像大海中的浪花從來沒有離開過大海，江河波濤從未離開水，任何一個樹枝都沒有離開這棵大樹。我們生生滅滅的幻化現象從來沒有離開過佛性，只是忘失了佛性。
一切萬法，這個法是指現象事物，一切現象事物從來沒有離開過佛性——佛性就是能量源。不同的宗教對它有不同的表述。其他的教法雖然未悟達佛陀的高度，但是方向卻很接近。比如：道家講“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，就是“一生二，二生叁，叁生萬物”的意思。萬物是由無極的狀態而生的，佛教中講“空生萬有”，基督教講到“聖靈、聖父、聖子”也是這個涵義。《道德經》講到：“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。”《道德經》這種表述類似《心經》中講到的：“舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦複如是。”用了空和有，老子《道德經》中講無和有，兩者同出而異名，都是同一個源頭而顯現。天體物理學講到，宇宙是怎麼産生的呢？是在一個空無的狀態下産生裂變，裂變之後向外擴張形成了空間，先後順序形成了時間，于是宇宙産生了。和我們所說的佛性顯化萬有，同一道理，是空産生萬有。
淨宗六祖永明延壽大師雲：“是以千途異說，隨順機宜，無不指歸一法而已。故《般若》唯言無二，《法華》但說一乘，《思益》平等如如，《華嚴》純真法界，《圓覺》建立一切，《楞嚴》含裹十方，《大集》染淨融通，《寶積》根塵泯合，《涅槃》鹹安秘藏，《淨名》無非道場，統攝包含事無不盡，籠羅該括理無不歸。”
萬物是同一源頭而顯現，衆生也是同一源頭而顯現，我們的一切天地萬物也都是同一源頭而顯現。在同一源頭這裏衆生是一體的。無數浪花看著很多，但在大海這裏是同一本體的；無數的樹枝枝繁葉茂，但是在樹根這裏是同一體的。菩薩悟達了這種同體，而真實說“無緣大慈，同體大悲”。很多人認爲菩薩對衆生那麼好，是他道德好。和道德沒有關系。他是真實證悟的境界，上與十方諸佛同一慈力，下與一切衆生共一悲仰。這個境界是真實悟出來的，證出來的，不是靠道德約束出來的。在人天乘是靠道德約束，好像這樣做道德，那樣做不道德，用道德來約束。這個道德其實是個名，是個虛名。爲道德而做是個虛名，它仍然是個幻相，生滅的，輪回的。菩薩不是靠道德約束，而是一種自性本能，他是法爾自然所做。就像左手和右手，左手被門擠住了，右手毫不猶豫地會救它，不是說我救它就有道德，我不救它就沒有道德。菩薩能夠了知衆生之疾苦，就是因爲他真實證得了與衆生的同體。所以，一切萬法不離自性，自性上我們與天地萬物都是同一體性的。
“遂啓祖言：何期自性，本自清淨。”六祖繼續向五祖彙報說，原來我的自性本來就是清淨的，從來沒有染汙。生生滅滅的染汙現象只是一個假相，並非實相。就像浩瀚的大海沒有什麼染汙不染汙，百川入海，同一海味。
“何期自性，本不生滅。”原來我的自性從來就不生生滅滅的，就像大海從來不生不滅，不增不減。
“何期自性，本自具足。”我的自性中本自具足一切。就像我們所學的教法，普通人學習佛法以爲是從外面向裏學，我看多少經，持多少咒，念多少佛。從外面積聚多少功德，這是誤解。從外面所積聚的叫造作，沒有功德。就像達摩祖師來到中土，梁武帝把他迎請到宮廷。梁武帝問他：“大師，我建了那麼多寺院，度了那麼多僧衆，你說我的功德有多大？”達摩祖師說：“沒有功德。”爲什麼沒有功德呢？只要不是從你心性中顯發出來的覺醒意識，就沒有功德。其他的只能是福德，你做了多少好事是福德。下一輩子有福，但是和你成佛仍然不相關。成佛的智慧是從內向外顯發的覺醒意識。
農村有個手動壓井，倒點引水進去，再壓，不夠的時候再倒點水進去，再壓，慢慢那裏面的水就出來了，源源不絕。我們聽課、誦經、念佛、拜佛，都是向裏面加引水。從外面往裏添，不是目的，是方法，只是個引子，是爲了引發內在的智慧向外顯現。內在的智慧向外顯發的時候才和成佛真正相關。這個叫功德。顯發多少就有多少功德。外面向裏面倒，只是結善緣。如果不能從你內心顯發出智慧，加多少也成不了佛。成佛不是從外面加進來的，是從裏面向外顯現來的。既然是顯現，那他得有才能顯現，而我們的自性本自具足世間天地萬物的一切信息、一切資源，都在我們的心性中全體存在，因爲存在，所以具足。
現代心理學認爲，我們的大腦還有很多地方是未開發的。其實並不是他未開發，是他把古往今來所有的曆史融攝其中。任何一粒微塵中都包含著天地萬物的所有信息。同樣，古往今來，從遠古曆史到今天，所有的信息在我們同一腦海中都有。只要你能調出來，所有人的信息在你這裏都能自然顯現。我們把這個能量稱作“如來悉知悉見”——在如來那裏是悉知悉見一切衆生，在我們這裏也是悉知悉見一切衆生。只是誤認爲自己不知道，把這個能量給掩沒了，使它隱而不現，所以信息就隱藏了，其實它是完全具足的。
任何一粒微塵中都包含了法界的一切信息，這叫“一粒微塵含攝叁千大千世界”“一花一世界，一葉一菩提”。我們的自性本自具足一切能量，具足所有佛陀的智慧，以及成佛的功德。我們成佛的功德不需要你向外面累積多少你才能成佛，而是你顯發多少你就能成佛。不是你再去聚集多少，造作多少，你自然本具佛陀的一切功德和智慧。這叫“何期自性，本自具足”。
“何期自性，本無動搖。”我的自性從來就沒有動搖過。如同一棵大樹，秋風掃落葉，春來新芽生，樹葉生滅搖擺，樹根卻沒有動搖。同樣看大海波瀾起伏，潮起潮落，總體看其實根本就沒有什麼動搖不動搖的，就是如如不動。我們的自性好比這大海，好比大樹。他沒有什麼動搖不動搖，也沒有輪回，也沒有生滅。生滅的是幻相，是幻覺，是小我自我的糾結，在如來藏來說，在佛性來說，他如如不動，從無動搖。
“何期自性，能生萬法。”雖然它如如不動，卻生機盎然。就像大樹到了春天的時候，就會長出無數的樹葉來，色彩缤紛，綠意盎然。這種能量我們稱爲能生萬法。能生萬法就是它能顯現一切現象。佛性是空性光明的，但它能顯現萬物。能顯現萬物的能量，我們稱爲如來藏。我們總結“本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法”，涵蓋起來就是實相的狀態。實相是什麼狀態呢？第一，它是超越概念的，方便表述爲空性；第二，它是光明的；第叁，它能生萬法，是顯現的，能夠顯現萬物。
專門研究實相的某一種特性，就出現了幾種學派體系。研究“空性”的是中觀般若系，像華嚴宗、天臺宗、叁論宗都是研究實相的空性爲主。研究實相的“光明性”稱爲瑜伽系，以唯識宗、密宗、律宗爲主。佛的境界是光明，但在衆生的境界卻充斥著煩惱陰暗。在同一法界體性中，兩個人不一樣的心態，就呈現不同的感受。在此刻同樣的這個佛…
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