..續本文上一頁堂裏，一種心態是聽聞佛法欣喜萬分，另一種心態爲簡直是折磨，快結束吧。在同一個體性中，佛陀所感受的這個世界是完全的佛國淨土，而衆生所感受的這個世界就是五濁惡世。
悟道不是讓你改變世界，這世界不需要你去改變。本來就是從佛性中顯現的，沒有任何的問題，是我們的感覺出了問題，我們把感覺調整到正覺上，當下的一切就是圓滿的狀態。這就是大圓滿的修法，大方廣、禅宗心地法門，也是如此。因此，對佛來說是光明的，對衆生來說是煩惱的。佛用智來感悟，就是實報莊嚴，殊勝光明；衆生用識來感受，就是煩惱苦難，輪回業報。因此，衆生需要轉識成智。禅宗、唯識宗、密宗、律宗，都有轉識成智的修法，轉煩惱成菩提，轉衆生的分別執著爲佛的慈悲覺受。
實相還具有顯現的能量，研究實相的“顯性”爲如來藏系。雖然實相空性，卻顯現萬有。尤其是禅宗的心地法門，密宗的大准提修法，以及華嚴宗的大方廣修法，這些修法都是體悟顯現的。如來藏的顯性，你想顯現什麼，他就營造什麼。這個世界就是根據衆生的需求在顯現，如來藏顯性在聖不增，在凡不減，誰都有自己顯現的能量。一切都是根據心的變化而顯現，唯心所現，唯識所變。
就如此刻太陽在天空普照萬物，房間窗戶的玻璃好比我們的第七意識，第七意識爲玻璃(我執)，玻璃(我執)上有個什麼，在你的化現投射境界裏就有什麼。陽光好比我們的佛性如來藏，玻璃好比代表我們的“我執”，投射顯現的影像好比我們的萬物世界。生命中的一切現象都是佛性一體不二的顯現。我們現在顯現的一切，不論是五濁惡世的境界，還是光明莊嚴的境界，它的能量源都是來自于佛性。
唯心所現，唯識所變。唯心所現，就如同如來藏按照我們所下的訂單，我們想要什麼，如來藏就給我們顯現什麼。這種感受是根據衆生的認識不同而感受不同。所以，叫“唯心所現，唯識所變”。你的心決定了你要顯現什麼現象，你的認識決定了你的感受是苦是樂。佛性的力量在佛那裏並未增加什麼，在衆生這裏也從未減少過什麼。
“祖知悟本性，謂惠能曰：不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”五祖知道惠能完全悟達了本心的概念，知道是如何顯現，如何變現。它的本有狀態也完全證悟。這個本心就是自性，我們的分別心是妄心。“不識本心，學法無益。”不識本心，學習佛法沒有什麼實際的意義，埋頭研究世間的生滅法只會造作繼續輪回的種子。你如果認識到了自己的佛性、自己的本心，這時候你就是丈夫、天人師、佛。
“丈夫”就是大丈夫、偉人、聖人。“天人師”就是堪爲人天師範，可受人天供養。“佛”，證得佛之知見就是化身佛，證得佛之覺受就是報身佛，證得佛之不二就是法身佛。對于衆生來說，如何來證得了化身呢？就是你深信深知你和一切來自佛性，天地萬物都是同一佛性的顯現。你相信有佛性，你是從佛性顯現，只要你認識到這個，就是證化身。你現在感覺世界不圓滿，你不需要改變外在的任何現象和事物，只需改變自己的感受，感受當下具足的光明，當下具足的解脫，當下是圓滿完美的一切，感受到它，把你的錯覺調整到正覺上。當下就證得了實報莊嚴身，就是報身。而法身本來就是那樣，不需要證得。這就是我們所說的法身、報身、化身。
證悟後有什麼特征呢？如果具足叁種感覺，就是正確的。
第一，喜悅。你生命中的所有萬法，一切現象都讓你充滿了喜悅。在佛教中稱爲法喜、禅悅。我們用喜悅來表述便于大家理解，他是充滿了喜悅的。如果你做的這件事一點不包含喜悅，那和成佛沒有任何關系。和成佛有關的一切，一定是充滿了喜悅。
第二，慈悲。慈悲就是你對衆生真實地充滿愛心，乃至對你身邊的一切萬物，桌椅板凳、草木岩石都充滿了柔情蜜意。你不會爲了對一個人好，而傷害別的人，開門的時候你不會一腳踹開。一個真正悟道的心，他會愛天地間的一切，愛所有的人，愛所有的生命，愛所有的一切萬物，把一切情與無情同等看作佛的化身，帶著感恩和慈悲去體悟。他是慈悲的，他不會恨任何人，不會傷害任何人，不會輕慢任何人。你不慈悲就和成佛不相應，和成佛相應必然慈悲。像淨土的根本經典《觀無量壽經》明確講到：“佛心者，大慈悲心是。”佛就是以大慈悲心爲體，所謂的佛心就是大慈悲，就是博愛。只要是往成佛之路遞進的修行，一定是充滿慈悲的。
第叁，高尚。崇高的，光明的，天然的。當心安住在“我要成佛”“我是要成佛的人”，這時候他所做的一切都充滿了高尚，不管他行爲是什麼，只要他心中想著“我是一個要成佛的人”，他的行爲和心性中就具足了高尚。不管他現在從事什麼職業，做什麼工作，只要他說“我是一個要成佛的人”，他的行爲中就具足了高尚，他不是低級趣味的，他是絕對高尚的。
喜悅、慈悲、高尚，叁者缺一不可。這叁種覺受在我們內心中生起的時候，我們的行住坐臥統統是無上密意，統統是修行，統統是戒定慧，六度四攝，菩薩萬行，八萬四千種功德都在此刻的心性中湧現。缺乏這叁種心性中的任何一種，都是殘缺的，不圓融的。這是我們要培養和保持的一種心態。喜悅、慈悲、高尚，生起了就是覺受輕安，不再退失就是叁昧境界。
現在我們了知了實相中，具足“空、顯、明”叁種基本特質。其實實相的特質還有很多，廣說無盡，究竟爲空。爲了方便理解，我們沿用這叁種特質來表述我們的佛性，我們的本來面目。他是空分、顯分、和明分。空分，在佛教中大部分用中觀見和般若來表述。中觀就是龍樹菩薩的中觀見，般若是六百叁十卷的大般若經。像《心經》《金剛經》就是般若系的。顯分，如來藏和自性就是禅宗和密宗經常體悟的，以及淨土宗都是修如來藏法。明分，是他本自光明，我們忘了他的光明，要體悟他的光明就是大瑜伽修法，是轉識成智的修法。密宗、禅宗中也都有這種修法，轉換感受。
修行就是爲了證得實相。而實相此時此刻和我們一直同在，從來沒有離開過我們，我們只是忽略了實相的存在。我們說實相空性，空性狀態是什麼呢？無常就是空性的粗相。我們了知萬事的無常生滅，我們就了知了空性的粗相。進一步去深化，就能感悟到空性的狀態。
顯發萬物。我們想要什麼，我們的世界裏就會顯現什麼。這個顯現我們在上幾次的課中講過，想生病的人他就生病了，想倒黴的人他就倒黴了，想升官的人他就升了，想發財的人他就發了，想著想著那事就來了。都是唯心所現，唯識所變，想著想著它就産生了。顯分，我們也稱作給如來藏下個訂單，你到底想要什麼，明確你的想法，它就顯現什麼，這個就是顯分。
我們現在的顯現都是光明的，爲什麼是光明的呢？因爲我們了知佛性是光明的，而佛性顯現的一切都是光明的。就像松樹長出來的樹枝一定是松枝，同樣佛性是光明的，他所顯現的一切萬物也一定是光明的。我們不必懷疑佛性顯現的光明，天地萬物是佛性顯現的，所以它一定也是光明的。我們沒有感覺到它的光明，是因爲我們掉到了一個妄想執著的錯覺中。你不需要改變這個世界的任何事物，你只需要改變感覺。實報莊嚴的境界當下顯現，它是可以現證光明的。
爲什麼說我們此時此刻的當下就具足圓滿光明呢？祖師用五種方式來證明當下的光明。
第一，它本來光明。所以不需要證明，它也是具足光明的。
第二，佛說它是光明的。佛在很多經典中告訴我們，這個世界是光明的，是大圓滿的世界，從未殘缺過，是衆生因爲妄想執著而殘缺。所以，佛悟道的第一句話是：“奇哉！奇哉！原來衆生皆具如來的智慧德相，因妄想執著而不能證得。”原來衆生都具有佛的光明境界，卻因爲妄想執著而沒感受到佛的光明。在《維摩诘所說經》中，佛陀高坐說法。佛陀的一個弟子就想：“佛陀經常說其他佛國清淨莊嚴，而我們的國土卻是五濁惡世。難道我們的佛不如他們的佛修得好？”這時候有位天王，有他心通，趕緊說：“尊者，千萬不要這樣想啊！你覺得是五濁惡世，我覺得這個世界和我的天國宮殿沒有什麼區別。”這時佛陀微笑，用腳趾抓地，加持大家看到佛陀境界裏的世界，果然清淨光明。佛雖然和我們坐在同一個房間裏，在佛的境界裏這個處所完全是一個美輪美奂的淨土，佛的世界。而我們坐在這裏就感覺是磚混結構的房子，寒冷刺骨。同樣的地方因衆生的覺悟不一樣，他的感受就不一樣。因此，佛陀在經典中告訴我們，此刻的這個世界就是完美世界，光明的。
明明是同一物體，不同的人卻看到不同的顯現，獲得不同的感受，稱作“斯格托瑪現象”。“斯格托瑪”在希臘文中指“黑暗、失去了部分視野、盲點”。
第叁，祖師現證它是光明的。無數的祖師開悟之後明確告訴我們世界是光明的。祖師開悟之後，人們問開悟後的境界是什麼啊？祖師就說：雲在青天水在瓶，饑來吃飯困來眠。方信禅師道：“滿目青山無寸樹，極目綠水絕波瀾。光明洞耀，照徹十方，譬如千日，放大光明。”憨山大師開悟後說：“今日方知，鼻孔朝下。”
我們來看到底是什麼意思啊？開悟後的境界是“雲在青天水在瓶”，原來雲就是在天上的，水就是在瓶子裏的，水就是在杯子裏的，就是這樣的。我們過去總感覺“不該這樣”，開悟後的境界體悟到了之後“就是這樣”。因此，並不是改變這個世界怎麼去成佛，而是改變了對這個世界的感受，佛的境界就顯現到了我們的面前。佛的境界是什麼呢？就像我們一樣，只要不去攻擊、謾罵，不去煩惱，安住于當下，不要悔恨過去的那些事，別去擔憂未來的事，安住于當下的境界就具足了解脫相。解脫相和完全解脫高度不一樣。但你此時此刻的當下就具足了圓滿的解脫相，穩住它，就是一行叁昧、一相叁昧。祖師開悟之後…
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