..續本文上一頁告訴我們世界是光明的，無論是大圓滿的祖師，還是大方廣的祖師，心地法門的祖師，都是告訴我們這個世界本來就是光明圓滿的，從未殘缺過，我們一直誤認爲它殘缺。
第四，我們可以現證它是光明的。佛陀的教導是可以現證的。很多人的修行都寄希望于未來，現在好好念佛，死了好去極樂世界。普通人都有這種想法。你仔細想，難道佛法只有死了之後才有用嗎？死之前呢？事實上，佛陀的教法是隨時隨地可令我們獲得解脫的。極樂世界的實報莊嚴是可以現證的，解脫是可以現證的，成佛是可以現證的。就在我們的今生，就可以證得。
很多居士誤認爲佛法在死了之後才有用，就陷在很糾結的旋渦中：“這個世界真是煩惱，我也天天念佛求生淨土，可又年輕死不了，生活中煩惱又不斷。能不能讓我快點死了去極樂世界啊！”其實忽略了一點，佛陀所告訴我們的極樂世界是可以現證的。我們對照《阿彌陀經》《無量壽佛經》《觀無量壽經》，尤其是《觀無量壽經》的十六種觀法中前十叁觀，就是讓我們現證極樂世界的，就是讓我們現證極樂世界的實報莊嚴狀態。並不僅僅是讓我們死了之後才去極樂世界，而是現在你就可以感受極樂世界。當然，我們發願在這個身體示滅之後，我們的神識歸于彌陀性海，安住于極樂世界，享受實報莊嚴，但也可以現在就開始感受極樂世界的美好。佛法是可以現證的，這種現證的修法有很多種——持名念佛、觀想念佛、觀像念佛，以及實相念佛都可以現證，人人都可以現證。不需要你死了之後佛法才起作用，此時此刻的當下就可以獲得解脫境界，只要你去調整你的覺受。
第五，因爲光明，所以光明。因爲如來藏是光明的，所以如來藏所顯現的一切也是光明的。如一棵樹本來就是棵松樹，長出來的枝子一定是松枝。此時此刻的一切都是自性顯現的，自性就是佛性。所以，我們的自性是光明的，顯現也就是光明的。之所以沒感覺光明，是我們的感覺出錯了。調整回去就是光明。當你覺受到了它的光明，就是證得了叁昧境界，就是大圓滿，就是明心見性，就是念佛叁昧，就是一行叁昧、一相叁昧。我們無論用什麼詞彙去表述它，就是那種美好的正常覺受。
我曾經問一個弟子：你認爲你是不是“佛性之顯現，諸佛之化身”？
弟子：是！
我問：你如何做才能成爲“佛性之顯現，諸佛之化身”？
弟子愣了半天，說：我不需要任何造作，就是“佛性之顯現，諸佛之化身”！
我問：你做了什麼就不是“佛性之顯現，諸佛之化身”了呢？
弟子：無論我做什麼，我都是“佛性之顯現，諸佛之化身”！
淨宗六祖永明延壽大師雲：“且靈覺之性本非秘密，如來之藏實不覆藏。故知圓常之理不虧，信解之機難具。”
我們所說的法、報、化叁身，在修證中會有幾個特點。對于化身的境界我們都能看到了，我們用“現量”來看。什麼是現量呢？這就是桌子，這就是爐子，能見聞覺知的就是現量。量，是量化、表述、標准。我們能親眼看到的，這裏有房間，有佛像，這些都是可以看到的。所以，對于化身的境界我們現量就可以看到。但對于報身的境界要用“比量”，什麼是比量呢？就是你看不到它，但是通過你所看到的東西可以去推測想到的，能想到的就是比量。比如，你看見一個和尚，和尚一定得有個廟，那麼遠過來了，一定有車送過來的。沒看到車，但是你能想到它的存在，這就是比量。對于報身境界是可以通過比量感受到的。我們現在感覺苦，別人告訴我們說佛的境界是樂的，我們去體悟就能感覺的到。也許我們還沒有親眼看到，但我們相信，佛不會騙我們，師父不會騙我們。佛說的當下就是佛國境界，當下就是解脫境界，一定不是假的。于是你去調整感覺，證悟的覺受就開始在你身上顯現，要通過你去思考一下才能顯現的就是比量，就叫報身境界。
對于法身境界我們只能根據“聖言量”來說。什麼是聖言量呢？佛陀的語言就是聖言量，佛陀講的是聖言量，以及證悟佛陀心法的祖師所說也是聖言量。聖言量就是說法身境界，我們只有依靠聖言量才能知道，沒有聖言量我們不知道有個法身，永遠都不知道。就如大海中那個泡沫，它只有聽受善知識對它的教導才能開啓這樣的如實知見。後面我們還會談到。
對于我們本有的法身狀況，我們一無所知，羅漢不知道，菩薩也不知道，衆生無法親證，佛陀也是在成佛後才了知的。因此，我們只有通過佛陀的教導才知道有個法身。不管是誰，對法身境界“唯佛與佛，方能究竟”。今天我們之所以探討法身，是因爲我們是照著佛經來探討的，不是我們自己證得，也不是我們自己想出來的，是佛陀告訴我們。我們基于對佛陀的信心，才相信有個法身。在信受的過程中，我們會産生如實知見，如實覺受。于是，我們最終也能證入涅槃。所以，關于法身境界，我們只能聽受佛陀的教導。
【《如來藏經》：佛說：我以佛眼觀一切衆生，貪欲恚癡諸煩惱中，有如來智如來眼如來身，結跏趺坐俨然不動。善男子，一切衆生，雖在諸趣煩惱身中，有如來藏常無染汙，德相備足如我無異。】
雖然看著我們外在好像充滿了貪嗔癡的煩惱，但在我們煩惱的狀態中卻有個如來在那如如不動。這個如來是指我們的自性，在我們生滅的假相中，佛性是從未消失的。所以，佛性是在佛不增，在佛那裏並沒有增加；在凡不減，在凡夫這裏佛性也從未消失過。而且“情與無情，同圓種智”，情與無情同樣都有佛性。這個桌子也有佛性，而且這個桌子的佛性和我們的佛性，以及諸佛的佛性，都是同一佛性。《華嚴經》告訴我們：“諸佛如來，同一法身；諸佛如來，同一法性。”我們是同一法性顯現的一切。就像大樹上有無數的樹枝，突然有個樹枝開悟了：哦，我之前羨慕人家大樹，其實我本來就是棵大樹啊！于是就告訴其他的樹枝，其他樹枝還在煩惱，都想著“我們精進努力，艱苦修行，一定要成爲一棵大樹”。一個覺悟了的樹枝說：“行了行了，無需折騰，我們本來就是大樹。”身邊的樹枝相信了它，就叫開悟，就叫悟道。有的樹枝很難相信，告訴它還生恐懼毀謗，就用道次第先哄著它玩，建立好感，“是啊，我們都要成爲大樹，我相信你將來一定能成爲大樹！”建立了良好的信任關系，再告訴它：“其實，你本來就是大樹啊！”如果直接告訴它，就是“直指”；用一些比喻來告訴它，就是“喻授”；還有一些需要慢慢建立良好的關系再告訴它，就叫“教授”。
所以，佛陀教化衆生用叁種方法來說實相：教授，就是慢慢教導他；喻授，用比喻來告訴他；直指，就是直接告訴他，你就是大樹。
佛陀祖師經常告訴我們：你本來就是佛，你從未離開過佛，你的法性就是佛，這就叫直指。像我們從前面一點點來說就是教授法。佛陀明確告訴我們，在我們的心性中有如來現跏趺坐，俨然不動。在我們每個人的身上都有一尊佛，這個佛我們稱爲佛性，我們的心性就是佛，這是《如來藏經》中所說。
“一切衆生，雖在諸趣煩惱身中，有如來藏常無染汙，德相備足如我無異。”雖然看著衆生是充滿煩惱的，但是在佛陀眼裏看衆生都是佛的德相，沒有區別。爲了圓滿衆生的道果，有時候用些表法的方式告訴大家。比如說，有時佛陀示現爲憤怒相來代表我們的嗔恨，嗔恨中是有著解脫相的，無論貪嗔癡任何一種看似凡夫的煩惱心態，佛性仍然是存在的。六世達賴喇嘛說：“你見，或者不見佛性，佛性就在那裏，不悲不喜；你念，或者不念佛性，覺就在那裏，不來不去；你愛，或者不愛佛性，悟就在那裏，不增不減；你跟，或者不跟佛性，佛性的手就在你手裏，不舍不棄。”
我也模仿寫過幾句：
“覺悟若是那西子湖畔的一朵紅蓮，我願與佛性相戀；我願爲一池清瑩的湖水，與佛性朝夕相伴。在這美麗的江南，佛性是我今生最美的遇見。在我的夢裏，覺悟是我一生一世的牽絆；在我的夢裏，覺悟是我今生今世的眷戀；在我的夢裏，覺悟是我今生不老的思念；在我的夢裏，覺悟是我今生最美的紅顔。”
“愛，若是一種呢喃，我對佛性的愛有千語萬言；愛，若是一種思念，我對佛性的愛朝思暮想千萬遍；愛，若是一種迷戀，我對佛性的愛生生世世、永不改變；愛，若是一段奇緣，今生我願與佛性相戀！”
“在躲過雨的香樟樹下體悟你，終于可以牽你的手贊美你。有覺悟的地方就格外的清新，想著佛性我的嘴角都會揚起，傾城的輪廓沾滿我的憧憬。對全世界宣布愛覺悟，我只想和佛性在一起，這顆心沒畏懼太堅定，慶幸讓我能夠遇見佛性，就算全世界都否定，我也要跟佛性在一起，天崩地裂也要在一起。”
其實，詩人們的情詩，稍一轉換，就是“道歌”，如：“佛住長江頭，我住長江尾。 日日思佛不見佛，共飲長江水。 此水幾時休，此恨何時已。 如今我心似佛心，定不負相思意。”
“多情自古傷離別，更那冷落清秋節。今宵夢醒此處，楊柳岸，曉風殘月。此去經年，應是良辰好景虛設。便縱有千種風情，更與何人說。”執著生滅幻法的心總是充滿苦痛，總是處于還有那傷感的時節。今天從大夢中醒來，原來苦苦追慕的實相就在身邊，就在日出月落，花開花謝。從此之後的歲月，盡顯光明和解脫。如此這般的美好景致，可以和誰來分享呢。
我們現貪心的時候，在藏傳佛教，佛陀就用雙修法來代表，一尊佛抱著一個明妃，有人說這不是耍流氓嗎？這是表法。就像太極，一陰一陽，一天一地，其實它代表的是矛盾的統一，萬物的不二，辯證法。藏傳佛教比較直白，用一尊佛抱著一個明妃，其實是指的悲智不二，悲智雙運，用它來表…
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