..續本文上一頁述喜樂本尊，而這種喜樂本尊並不是實體的男女合修，而是表法現象。我們漢地的人比較儒雅些，就用太極表示。藏地的人比較質樸，就用直白的方式來表述，都是指的矛盾的統一，萬物的不二，空有的圓融。和合相是喜樂本尊，代表“貪”之喜樂；青面獠牙的忿怒本尊，代表著“嗔”之忿怒；寂靜相的本尊，代表了“癡”。在衆生的貪嗔癡中，其實佛性完全具足，從未消失。
衆生的貪嗔癡也從未離開過諸佛的妙用。在《西遊記》小說中有四個主角，他們分別代表了什麼呢？唐僧代表了菩提心，孫悟空代表了嗔恨，豬八戒代表了貪欲，沙僧代表了愚癡。貪嗔癡本來是不好的，是輪回和苦難的，但是在菩提心的光明引導下，貪嗔癡全體轉化爲道用。
唐僧代表菩提心、道心，不管遇到什麼障礙困苦，他都是堅決的西行，甯可向西一步死，決不回頭半步生。所以，衆生的貪嗔癡只要具足菩提心，就能轉化爲成佛道用，轉煩惱爲菩提。《西遊記》中的故事表述得很有深意。孫悟空嗔恨顯現的時候，能降伏魔障。八戒貪財貪色，但是他能創造和諧。孫悟空被師父趕走了，八戒就能把他給叫回來，協調關系。沙僧雖然愚癡，卻是很吃苦耐勞，挑著擔，牽著馬。這個故事就表述了，你要用菩提心轉化貪嗔癡爲道用。因此，《如來藏經》中所說，衆生雖在貪嗔癡諸趣煩惱身中，但是佛性全體顯現。
什麼是菩提心呢？你想成佛的心就是菩提心。菩提是覺的意思，你希望覺，你發起覺的心就是菩提心。你具有菩提心的時候，你現在不需要改變你的工作，不需要改變你的環境，不需要改變你的任何東西，你都能成佛。貪嗔癡和戒定慧同是從如來藏顯現的。沒有菩提心的戒定慧同樣是輪回，有菩提心的貪嗔癡也能轉化爲妙用。如果沒有唐僧的話，他哥仨再能，也不會去取經，雖然唐僧沒什麼本事，但是他有菩提心，也就成就了西天取經事業。取經，就是成佛的意思。雖然我們還有貪嗔癡，但只要我們具足了成佛的菩提心，我們必將成佛。
【《楞伽經》：爾時聖者大慧菩薩摩诃薩白佛言：世尊！世尊！如修多羅說，如來藏自性清淨，具叁十二相，在于一切衆生身中，爲貪瞋癡不實垢染、陰界入衣之所纏裹，如無價寶垢衣所纏，如來世尊複說常恒清涼不變。】
《楞伽經》是當時禅宗的要典，達摩祖師到中土來傳播禅宗的無上乘妙法的時候，就是以四卷的《楞伽經》傳播的。在《楞伽經》中，聖者大慧菩薩摩诃薩白佛言：世尊！世尊！如修多羅說，如來藏自性清淨。
修多羅，就是經典的意思。我們每個衆生本具的如來藏自性清淨，具叁十二相，八十隨形好，在于一切衆生身中。身中也是指心中。“爲貪瞋癡不實垢染”，什麼是貪嗔癡？就是我們本有的煩惱障。不實垢染，不是實實在在的把我們染汙了，而是虛幻的染，是貪嗔癡的假相把我們的覺性給遮擋了。如烏雲遮擋了太陽，並不是把太陽給滅了。
“陰界入衣之所纏裹，如無價寶垢衣所纏。”好像把無價的寶物放在了汙垢衣服裏，我們看不見了。它從來沒有消失過。“如來世尊複說常恒清涼不變。”佛陀說，雖然它藏著，雖然看似它被染汙了，其實並未被實時染汙，是虛假的染汙。看著太陽被雲彩遮擋了，其實太陽從沒有受到任何的沖擊。只要我們具足了菩提心，這些障礙就會雲開霧散。讓我們的佛性完全從我們的心性中綻放，于是我們就和佛沒有區別。
“如來藏自性清淨”是一切事物的本基，是混亂的先初與終結。本初狀態的明覺是對“開悟”與“不開悟”均無所偏黨。衆所周知的本淨原始心，即一切之本基，她是一切現象産生的根源。她就是偉大之母，是一切事物初生與消融于“自然完美”與“根本俱生”的——大能之空性如來藏。所有的顯現都是完全的明亮與清晰，整個宇宙是開放和無阻，任何事物互即互入。
【《華嚴經》：奇哉！奇哉！此諸衆生雲何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離妄想執著，自于身中得見如來廣大智慧與佛無異。即教彼衆生修習聖道，令離妄想，離妄想已，證得如來無量智慧，利益安樂一切衆生。】
《華嚴經》是佛陀在菩提樹下悟道之後所說。“奇哉！奇哉！此諸衆生雲何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？”其實，所有的衆生都有如來的智慧，如來的顯現，但是大家都被愚癡迷惑而沒有看到。我現在應該把我的教法傳播給他們，慢慢讓他們的妄想執著斷掉，讓自己心中的如來藏完全顯現，和佛沒有區別。
你看佛陀並不是說從外面加封給我們一個佛，我們成佛不是從外面成佛，是從內在顯現成佛。我們內在本具的佛性顯現出來，我們就成佛。我們不知道，其實佛性一直在那裏顯現，放光動地，從未消失過。我們現在沒感覺到它，但是它一直在那裏放光，一直在那裏顯現。我們知道我們與佛性不二的時候，就叫證化身。你完全感受到它顯現的時候，就叫證報身。再往上完全回歸自性，生生滅滅中有不生滅的東西。說生滅是基于假相而說，不生滅是基于實相而說。我們的生滅，如夢幻泡影。過去我們所擔心的輪回其實是個假相，就像大海中的泡沫，無論破與不破都在大海中，都沒有離開過大海。
對于衆生來說，想要輪回其實是不容易的，想要成佛卻是非常簡單的。就像大海中的泡沫想：這個泡沫千萬別破了，我要保護好它！這個泡沫想要不破，想要永恒存在，是不可能的。一個泡沫在大海中老想著不破，你累死它也是要破滅的。我們總是想要長生不老，累死你也不會長生不老。泡沫說：“我不在我這個泡沫上用功夫了，我要回歸大海！”其實很簡單的，“啪”斷掉我執就回歸大海。這個泡沫是大海的時間要比是泡沫的時間更久遠，同樣，我們本是佛的境界比我們現在顯現五濁惡世的煩惱境界要更久遠。這個泡沫想永遠當泡沫是不可能的，而想回歸大海完全是很簡單的。
我們想要當一個凡夫是不容易的，你想當個世間的好人，不可能，你當不了好人。但是我想成佛，反倒很簡單。悟道就能成佛，悟道破初關，破重關，破生死牢關。破初關是解決了見地問題，破重關是解決了覺受問題，見地問題和覺受問題兩者全都解決了，就是破生死牢關，就是成佛。所以，想成佛是容易的，想不成佛反倒是不容易了。這就是佛經告訴我們的。我們過去認爲當衆生容易，成佛不容易，恰恰是顛倒見。
“即教彼衆生修習聖道，令離妄想，離妄想已，證得如來無量智慧，利益安樂一切衆生。”什麼是妄想？你只要離了妄想，當下就證得了如來的無量智慧，就是成佛。由此可知，我們的化身與佛的化身只有知見不同。你看講佛陀化身的《阿含經》，就知道佛是一個慈悲長者。經中講到，佛陀對阿難說：“阿難，給我捶捶背，我的背好痛啊！”阿難就給他捶捶背。佛陀臨終前，有人給佛陀供養了一盆蘑菇湯，沒挑揀幹淨，有個毒蘑菇在其中。佛以他的報身證量知道鍋裏面有毒蘑菇，佛陀想：要不喝，這個人這輩子就沒機會供養佛陀了，我快要入涅槃了，衆生一念供佛的心會獲得無量的福報，那就喝了吧！喝了之後就肚子疼，佛陀臨終前肚子疼得汗流浃背。
我們看佛的叁身境界，佛的化身和我們的化身只有知見不同，沒有其他的不同。生老病死，一模一樣。在修行中吃錯了東西，拉肚子就找耆婆尊者，耆婆尊者是阿阇世王的弟弟，舍衛國的神醫。耆婆尊者熬好了藥，用蓮花蘸蘸讓佛陀聞，聞一次吐一次，聞一次吐一次，吐到第二十九次的時候就好了。吐到第二十八次的時候，佛還有點不舒服。耆婆尊者就問佛：“吐到幾次了？”佛說：“吐了第二十八次了。”耆婆尊者說：“你再吐一次，第二十九次就好了。”佛又聞了一次，再吐了一次就好了。
經典中記載的，佛的化身和我們是一樣，並沒有飛來飛去的神異。佛坐在那裏講法，就是一位慈悲的沙門長老，個子高一點，沒有任何神秘。釋迦牟尼佛的化身和我們的化身只有知見不同，沒有其他的不同。
什麼是報身呢？阿彌陀佛就是報身境界。我們說阿彌陀佛的極樂世界，依正莊嚴是諸佛的報身境界。阿彌陀佛其實代表了一切佛，一切佛的報身境界都像阿彌陀佛一樣，國土莊嚴，慈悲清淨，能利益無量衆生。這是報身境界。
我們和佛的報身只有覺受不同。什麼是覺受呢？覺受就是感受，感受這個世界不一樣。我們也有報身，我們的報身就是這個世界。我們的飲食、衣服、用具，那是報，現在坐在這裏凳子硬不硬，房間暖不暖，這都是報身顯現。我們的報是業報身、識報身，佛是法報身、智報身。識報和智報，外在的體相沒有區別，但感受不同。所以，我們要轉識成智。
極樂世界也是這樣的境界，我們看《阿彌陀經》，極樂世界是諸上善人聚會一處，其實我們此時此刻也是諸上善人聚會一處。極樂世界——“彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸衆鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土衆生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。”我們這裏也是這樣，光盤、念佛機就是迦陵頻伽，外面的鳥叫就跟念佛一樣。當我們進入修行狀態的時候，一切都是令我們念佛念法念僧。風聲、樹聲、鳥叫聲，都是令我們念佛念法念僧，都是一樣的。
經典中講到，“是諸衆鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作”，非是罪報所生。這個世界每個人有每個人的夢境，在我們的夢境中，夢見很多的人，都是化現出來的。所以，《金剛經》說“一切有爲法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀”。此時此刻，我們也是一個夢，一個大夢，大夢中的一切都是我自性顯現的，自性顯現的一切都是佛性顯現，爲令法音宣流所作。衆生沒有下地獄的，如果我做的不好，只是我呈現地獄境界，而衆生並未呈現地獄境界。一切好的都是我的法師，一切不好的都是我…
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