..续本文上一页述喜乐本尊，而这种喜乐本尊并不是实体的男女合修，而是表法现象。我们汉地的人比较儒雅些，就用太极表示。藏地的人比较质朴，就用直白的方式来表述，都是指的矛盾的统一，万物的不二，空有的圆融。和合相是喜乐本尊，代表“贪”之喜乐；青面獠牙的忿怒本尊，代表着“嗔”之忿怒；寂静相的本尊，代表了“痴”。在众生的贪嗔痴中，其实佛性完全具足，从未消失。
众生的贪嗔痴也从未离开过诸佛的妙用。在《西游记》小说中有四个主角，他们分别代表了什么呢？唐僧代表了菩提心，孙悟空代表了嗔恨，猪八戒代表了贪欲，沙僧代表了愚痴。贪嗔痴本来是不好的，是轮回和苦难的，但是在菩提心的光明引导下，贪嗔痴全体转化为道用。
唐僧代表菩提心、道心，不管遇到什么障碍困苦，他都是坚决的西行，宁可向西一步死，决不回头半步生。所以，众生的贪嗔痴只要具足菩提心，就能转化为成佛道用，转烦恼为菩提。《西游记》中的故事表述得很有深意。孙悟空嗔恨显现的时候，能降伏魔障。八戒贪财贪色，但是他能创造和谐。孙悟空被师父赶走了，八戒就能把他给叫回来，协调关系。沙僧虽然愚痴，却是很吃苦耐劳，挑着担，牵着马。这个故事就表述了，你要用菩提心转化贪嗔痴为道用。因此，《如来藏经》中所说，众生虽在贪嗔痴诸趣烦恼身中，但是佛性全体显现。
什么是菩提心呢？你想成佛的心就是菩提心。菩提是觉的意思，你希望觉，你发起觉的心就是菩提心。你具有菩提心的时候，你现在不需要改变你的工作，不需要改变你的环境，不需要改变你的任何东西，你都能成佛。贪嗔痴和戒定慧同是从如来藏显现的。没有菩提心的戒定慧同样是轮回，有菩提心的贪嗔痴也能转化为妙用。如果没有唐僧的话，他哥仨再能，也不会去取经，虽然唐僧没什么本事，但是他有菩提心，也就成就了西天取经事业。取经，就是成佛的意思。虽然我们还有贪嗔痴，但只要我们具足了成佛的菩提心，我们必将成佛。
【《楞伽经》：尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊！世尊！如修多罗说，如来藏自性清净，具三十二相，在于一切众生身中，为贪瞋痴不实垢染、阴界入衣之所缠裹，如无价宝垢衣所缠，如来世尊复说常恒清凉不变。】
《楞伽经》是当时禅宗的要典，达摩祖师到中土来传播禅宗的无上乘妙法的时候，就是以四卷的《楞伽经》传播的。在《楞伽经》中，圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊！世尊！如修多罗说，如来藏自性清净。
修多罗，就是经典的意思。我们每个众生本具的如来藏自性清净，具三十二相，八十随形好，在于一切众生身中。身中也是指心中。“为贪瞋痴不实垢染”，什么是贪嗔痴？就是我们本有的烦恼障。不实垢染，不是实实在在的把我们染污了，而是虚幻的染，是贪嗔痴的假相把我们的觉性给遮挡了。如乌云遮挡了太阳，并不是把太阳给灭了。
“阴界入衣之所缠裹，如无价宝垢衣所缠。”好像把无价的宝物放在了污垢衣服里，我们看不见了。它从来没有消失过。“如来世尊复说常恒清凉不变。”佛陀说，虽然它藏着，虽然看似它被染污了，其实并未被实时染污，是虚假的染污。看着太阳被云彩遮挡了，其实太阳从没有受到任何的冲击。只要我们具足了菩提心，这些障碍就会云开雾散。让我们的佛性完全从我们的心性中绽放，于是我们就和佛没有区别。
“如来藏自性清净”是一切事物的本基，是混乱的先初与终结。本初状态的明觉是对“开悟”与“不开悟”均无所偏党。众所周知的本净原始心，即一切之本基，她是一切现象产生的根源。她就是伟大之母，是一切事物初生与消融于“自然完美”与“根本俱生”的——大能之空性如来藏。所有的显现都是完全的明亮与清晰，整个宇宙是开放和无阻，任何事物互即互入。
【《华严经》：奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见？我当教以圣道，令其永离妄想执著，自于身中得见如来广大智慧与佛无异。即教彼众生修习圣道，令离妄想，离妄想已，证得如来无量智慧，利益安乐一切众生。】
《华严经》是佛陀在菩提树下悟道之后所说。“奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见？”其实，所有的众生都有如来的智慧，如来的显现，但是大家都被愚痴迷惑而没有看到。我现在应该把我的教法传播给他们，慢慢让他们的妄想执著断掉，让自己心中的如来藏完全显现，和佛没有区别。
你看佛陀并不是说从外面加封给我们一个佛，我们成佛不是从外面成佛，是从内在显现成佛。我们内在本具的佛性显现出来，我们就成佛。我们不知道，其实佛性一直在那里显现，放光动地，从未消失过。我们现在没感觉到它，但是它一直在那里放光，一直在那里显现。我们知道我们与佛性不二的时候，就叫证化身。你完全感受到它显现的时候，就叫证报身。再往上完全回归自性，生生灭灭中有不生灭的东西。说生灭是基于假相而说，不生灭是基于实相而说。我们的生灭，如梦幻泡影。过去我们所担心的轮回其实是个假相，就像大海中的泡沫，无论破与不破都在大海中，都没有离开过大海。
对于众生来说，想要轮回其实是不容易的，想要成佛却是非常简单的。就像大海中的泡沫想：这个泡沫千万别破了，我要保护好它！这个泡沫想要不破，想要永恒存在，是不可能的。一个泡沫在大海中老想着不破，你累死它也是要破灭的。我们总是想要长生不老，累死你也不会长生不老。泡沫说：“我不在我这个泡沫上用功夫了，我要回归大海！”其实很简单的，“啪”断掉我执就回归大海。这个泡沫是大海的时间要比是泡沫的时间更久远，同样，我们本是佛的境界比我们现在显现五浊恶世的烦恼境界要更久远。这个泡沫想永远当泡沫是不可能的，而想回归大海完全是很简单的。
我们想要当一个凡夫是不容易的，你想当个世间的好人，不可能，你当不了好人。但是我想成佛，反倒很简单。悟道就能成佛，悟道破初关，破重关，破生死牢关。破初关是解决了见地问题，破重关是解决了觉受问题，见地问题和觉受问题两者全都解决了，就是破生死牢关，就是成佛。所以，想成佛是容易的，想不成佛反倒是不容易了。这就是佛经告诉我们的。我们过去认为当众生容易，成佛不容易，恰恰是颠倒见。
“即教彼众生修习圣道，令离妄想，离妄想已，证得如来无量智慧，利益安乐一切众生。”什么是妄想？你只要离了妄想，当下就证得了如来的无量智慧，就是成佛。由此可知，我们的化身与佛的化身只有知见不同。你看讲佛陀化身的《阿含经》，就知道佛是一个慈悲长者。经中讲到，佛陀对阿难说：“阿难，给我捶捶背，我的背好痛啊！”阿难就给他捶捶背。佛陀临终前，有人给佛陀供养了一盆蘑菇汤，没挑拣干净，有个毒蘑菇在其中。佛以他的报身证量知道锅里面有毒蘑菇，佛陀想：要不喝，这个人这辈子就没机会供养佛陀了，我快要入涅槃了，众生一念供佛的心会获得无量的福报，那就喝了吧！喝了之后就肚子疼，佛陀临终前肚子疼得汗流浃背。
我们看佛的三身境界，佛的化身和我们的化身只有知见不同，没有其他的不同。生老病死，一模一样。在修行中吃错了东西，拉肚子就找耆婆尊者，耆婆尊者是阿阇世王的弟弟，舍卫国的神医。耆婆尊者熬好了药，用莲花蘸蘸让佛陀闻，闻一次吐一次，闻一次吐一次，吐到第二十九次的时候就好了。吐到第二十八次的时候，佛还有点不舒服。耆婆尊者就问佛：“吐到几次了？”佛说：“吐了第二十八次了。”耆婆尊者说：“你再吐一次，第二十九次就好了。”佛又闻了一次，再吐了一次就好了。
经典中记载的，佛的化身和我们是一样，并没有飞来飞去的神异。佛坐在那里讲法，就是一位慈悲的沙门长老，个子高一点，没有任何神秘。释迦牟尼佛的化身和我们的化身只有知见不同，没有其他的不同。
什么是报身呢？阿弥陀佛就是报身境界。我们说阿弥陀佛的极乐世界，依正庄严是诸佛的报身境界。阿弥陀佛其实代表了一切佛，一切佛的报身境界都像阿弥陀佛一样，国土庄严，慈悲清净，能利益无量众生。这是报身境界。
我们和佛的报身只有觉受不同。什么是觉受呢？觉受就是感受，感受这个世界不一样。我们也有报身，我们的报身就是这个世界。我们的饮食、衣服、用具，那是报，现在坐在这里凳子硬不硬，房间暖不暖，这都是报身显现。我们的报是业报身、识报身，佛是法报身、智报身。识报和智报，外在的体相没有区别，但感受不同。所以，我们要转识成智。
极乐世界也是这样的境界，我们看《阿弥陀经》，极乐世界是诸上善人聚会一处，其实我们此时此刻也是诸上善人聚会一处。极乐世界——“彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。”我们这里也是这样，光盘、念佛机就是迦陵频伽，外面的鸟叫就跟念佛一样。当我们进入修行状态的时候，一切都是令我们念佛念法念僧。风声、树声、鸟叫声，都是令我们念佛念法念僧，都是一样的。
经典中讲到，“是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作”，非是罪报所生。这个世界每个人有每个人的梦境，在我们的梦境中，梦见很多的人，都是化现出来的。所以，《金刚经》说“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观”。此时此刻，我们也是一个梦，一个大梦，大梦中的一切都是我自性显现的，自性显现的一切都是佛性显现，为令法音宣流所作。众生没有下地狱的，如果我做的不好，只是我呈现地狱境界，而众生并未呈现地狱境界。一切好的都是我的法师，一切不好的都是我…
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