..續本文上一頁：不用改變，就這樣，就很好；願意改就改，也很好。在那一刻，就明白：都是最好，沒有不好。
啓用時，天地日月光明顯赫；安息時，萬物山河歸于寂滅。在那一刻，突然要感受這種美好的時候，就感覺一切都能與我交流，萬物都能向我說法，情與無情，都在說法。在那一刻，看每個東西都能激發我內在的智慧顯發，所以我就突然明白了，爲什麼說極樂世界鳥聲、風聲、樹聲、水聲，都讓我們念佛念法念僧，不是只有極樂世界那樣，娑婆世界亦複如是。不僅僅是極樂世界，不僅僅是佛國淨土，而這個娑婆世界，一切也都在講法，都在訴說著無盡的美好、解脫和莊嚴。當我想安靜一下，這時候山河萬物都歸于寂滅，萬物隱而不現，有和沒有完全一樣，都不打擾你。
虛空而萬有，在這一刻，虛空中什麼都有，明亮而平淡，那一刻都放光，既放光而又散發著祥和，亮晶晶，毛絨絨，軟綿綿，輕飄飄。周遍而安住，在那一刻，感覺自己與天地同體，與法界同體，而又很安住在那裏，如如不動。如如不動，而又生機盎然。心性不動之中，一切萬物都散發著他的光明和生機，那一切都姹紫嫣紅，美輪美奂。此時覺性湛然，卻如夢如幻；感覺舒服淡然，卻不貪戀執著。
後來，就把那種感覺寫成了這篇《我的世界只有我》的小文章。再後來，才知道當時契入的就是大圓滿、大手印、大准提、心地法門的光明境界。
所以真實來說，就是“時間取當下，空間取當體”，我們不需要去改變什麼，你只要改變一下法執，改變一下認識，知道我當下一定是具足完美，什麼都沒事了，什麼都解決了。
對于我們的修行，我們來看幾個具體的修法。
【14. 攝心爲戒，接納爲定，解脫爲慧；勾招起貪，排斥動嗔，煩惱爲癡；甘心平凡，廣行祝福，自我喜悅。斷掉煩惱之修法：大攤屍修法，觀想已死，了無挂礙；你對我錯，承擔責任；本尊瑜伽，對被煩惱控製之惡人心生憐憫和祝福。】
攝心爲戒，接納爲定，致力于解脫就叫智慧。
攝心爲戒。戒律不是說擺個什麼架子，擺個什麼造型，是看你的心是否能夠收攝得住，調控得住，這就叫戒。很多人認爲戒就是擺個架子，總是雙手合掌或者雙手結定印，戒和擺架子沒有任何的關系。能夠調控你的心，收攝你的心，就叫戒。
什麼叫定呢？就是對發生的一切全盤接納，就叫定。就這樣——不攻擊、不排斥、不防範、不難受、不糾結，就這樣。很多人認爲，定是否就是盤腿打坐？定和盤腿打坐沒關系。你在那盤腿打坐，心裏七上八下，也不是定。定是指全盤接納，如是如是，就這樣，就這樣。無論什麼，就這樣，就叫定。
智慧，就是致力于解脫。安在解脫上，安在想成佛上，就是智慧。一個人真正想成佛的時候，他是無比高尚的。一個人想到我是要成佛的人，時刻這樣想著，他的一切行爲都變得無上高尚。
我們看貪嗔癡是怎麼産生的呢？勾招起貪。什麼是勾招？勾招就是招惹這個世界。想把這個世界勾招到自己身邊來，想把所有的人都拉到自己身邊，想把所有的錢拉到自己名下，想把所有的事都搞到自己這裏，叫勾招起貪。貪名、貪利、貪眷屬，都叫貪。勾招起貪，越勾招越貪，越貪越勾招，最後的結果是很苦，你貪的越多越輪回。基督教有句話說：“你的錢財在哪裏，你的心就在哪裏。”如果你積累太多的錢，或者太多的眷屬，太多的房子在這個地球上，你就繼續輪回，因爲你的心放在上面了。你哪裏有房子，你的心就在哪裏。同樣，你如果在這個世界勾招的東西太多了，你就被拴住了，所以就輪回，勾招起貪。
排斥動嗔。對已經發生的事情拒不接納，排斥它就産生嗔恨心。他憑什麼這樣？他爲什麼那樣？他怎麼這麼壞呢？他咋這樣？他已經這樣了，就這樣吧。就這樣，就叫定。他憑什麼這樣，這就叫嗔。對發生的任何一件事情，不論什麼，只要你排斥，嗔恨心就同時生起。你接納它，就這樣，這就是定。不管什麼事，不管你以多麼合理的借口，以什麼崇高的名義，排斥就會動嗔，接納就能入定。就是如此。
所以：遵循事實，就是持戒；接納事實，就是禅定；認清事實，就是智慧；直面事實，就是精進；擔當事實，就是忍辱；輔助事實，就是布施；熱愛事實，就是慈悲；歡喜事實，就是法喜。認識到事實的真相，就是開悟；體悟到事實的圓滿，就是證悟；與事實和諧相處，就是無上瑜伽，就是即心即佛！因爲，事實就是現實，所以，現實就是事實！
道法自然就是真理，順其自然就是生活。因爲抗拒事實，所以憤怒；因爲害怕事實；所以恐懼；因爲改造事實，所以失敗；因爲排斥事實，所以煩惱；因爲想創造事實，所以勞苦；因爲想躲避事實，所以自欺。因爲，事實就是現實，所以，現實就是事實！
什麼叫愚癡呢？煩惱就是愚癡。尤其是自我煩惱更是愚癡，沒事自我煩惱糾結。有的人形成了煩惱的習慣，沒事就皺著眉頭，跟皺眉神君似的。什麼事都往苦處去想，很苦很累，就是自我煩惱，有事沒事都煩惱。
《笑林廣記》中有個故事講到：有個人在家裏很煩惱，家人就送他去聽書——講叁國，叁國中講到關公被困住了，然後戛然而止，明天再講。這個人晚上就睡不著覺了，擔心關公被困住了，該怎麼辦啊？很苦惱。家人說，你出去走走吧！他走到城邊上，看見有人扛著一根竹竿。他說，你竹竿那麼長，不小心捅到人怎麼辦？開始煩惱糾結。這人用現在術語說，就是得了抑郁症。抑郁症的人看什麼都是苦的，想什麼都是悲哀的，這就叫自尋煩惱。天下的事交給天下，你別沒事找事，你也不是上帝。基督教講，上帝的事交給上帝，國王的事交給國王。
有人問我：師父，我戀愛出了問題怎麼辦？我是個和尚，又不談戀愛，我哪能知道。師父，孩子不聽話，您說我怎麼辦？我又沒孩子，你說怎麼辦？師父，我的身體不好怎麼辦？我又不是醫生，你問我這幹嘛？……
所以，大家要明白的一個事情是：上帝的事交給上帝，國王的事交給國王。身體健康問題你得找醫師，法律問題你得問律師，子女教育問題你得問專業的教師，廠子裏的事你得去問經濟師，成佛的事你可以問法師。要找對路。
同樣，如果和尚管人家孩子的事，管家長裏短的事，管青年人戀愛的事，就屬于沒事找事，多管閑事。所以，我們得學會這樣，誰的事找誰！你別當成上帝，天下的事你統管，你管得了嗎？不該你管的事你瞎摻和，就是自尋煩惱。不該你管的，不需要你管，要搞清楚。那是不是不熱心啊？這和熱心不熱心根本不是一碼事。熱心是你疼他愛他，不是具體操作他的事。朋友兩口子吵架，你陷入人家夫妻間的矛盾，搞得更亂。要保持距離，這樣自己不煩惱，人家也不煩惱。所以，不要自尋煩惱。
如何改變我們的“貪、嗔、癡”呢？
改變“貪”的方法就是“甘心平凡”，做一個平凡的人。我們這輩子投胎的時候，也沒有放光，出生的時候也沒現什麼瑞相，咱就是平凡人，平平凡凡地過這一輩子，該吃的吃好，該喝的喝好，該睡的時候別做噩夢。這一輩子就這麼平凡的度過就行。不要去招搖作秀，也別想去搞造反暴動，不參與。要甘心平凡，這個話說著容易，往往有人不甘心平凡。總想折騰點什麼，不停折騰點什麼，所以要甘心平凡。我們要甘心在平凡中死去，這句話我聽到的時候深深爲之震撼。這是蓮花生大士給他的一個老侍者說的：“你要甘心在平凡中死去”。所以，我經常提醒我自己，我要甘心在平凡中死去。所以，勸大家甘心在平凡中死去，安心甘于平凡。
廣行祝福，就解決了“嗔”的問題，嗔就是恨別人，嫉妒別人。我們要廣行祝福，見到誰祝福誰。不必挂在嘴上，心裏去觀想。見到誰就默默祝福他健康快樂成長。看到小孩，我們祝福他健康快樂成績好；見到商人，我們祝福他健康快樂生意好；見到官員，我們祝福他健康快樂事業好；見到修行人，我們祝福他健康快樂修行好。對每一個人我們都充滿了祝福，不管是誰，不管他現在怎麼樣，過去怎麼樣，未來怎麼樣，我們都祝福他。乃至我們也祝福一山一水，一草一木。我用的這個杯子，我也祝福它。每天我們都祝福見聞覺知的一切，充滿了祝福心，當一個人充滿了祝福心的時候，是非常幸福的。如果恨一個人，是很痛苦，很要命的。我們祝福他就會很享受，要學會祝福。祝福別人的時候，自己心裏先暖洋洋的，先享受了。當你心裏充滿了祝福的時候，你的眼神裏就能彌漫出祥和的光。要廣行祝福，祝福一切。
自我喜悅就對治了“癡”。我們說自尋煩惱是愚癡，自我喜悅就對治了煩惱。什麼是自我喜悅呢？小孩子你隨便給他一個東西，他就能玩一天，玩個小石頭也很快樂，看螞蟻也能看一天，自我喜悅。但是隨著年齡的增長我們失去了自我喜悅的能力。總希望別人能給我喜悅，國家給我喜悅，領導給我喜悅，家人給我喜悅，朋友給我喜悅，師父給我喜悅，大家給我喜悅……希望別人賞賜給你喜悅是不可靠不安全的，是不可控製的。因爲他可能給你，也可能不給你。想給你就給你，不想給你就不給你，這是不可靠的。所以，我們不要把希望寄托在任何人的身上，要自我喜悅，自己創造喜悅，無論何時何地都要自我喜悅。做生意做的歡歡喜喜，吃飯吃的歡歡喜喜，和兒子在一塊歡歡喜喜，和妻子在一塊歡歡喜喜，和家人在一塊歡歡喜喜，自己獨處也歡歡喜喜，要自我喜悅。喝杯水也要喝的真好喝，真好玩。不好玩的事情不幹，不喜悅的事不做，你覺得很煩惱就不幹，別難爲自己。你有飯吃，犯不著難爲自己。喜悅地去做，實在找不出喜悅就先不做。要自我喜悅。
當你完全能夠達到自我喜悅的狀態時，就是禅者的境界，是聖人的境界。你不…
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