八、認識真我
南無阿彌陀佛！我們繼續學習大乘道次第。
今天上午，我們一起探討了《認識自我》，那個自我是個假我、小我、無明，是我們過去我執和法執糾結成的一種自縛，並非是實在的我。佛教中以破掉自我爲修行，小乘佛法破掉自我就是最高境界。大乘佛法不僅是破掉自我，還協助其他的我法二執來破掉自我。在佛陀的教法中有無數對真我的表述，在不同的語境下，爲了更加清楚表述真我狀態，佛陀用了“佛性、自性、真我、無我、真如、一真法界、如來藏、妙明真心、心、空性”等等各種名相來方便表述，所說的就是“與佛無差別”的真我狀態。
佛言：“如來妙體即法身，清淨解脫同真谛。如日與光不相離，如來功德即涅槃。真我與佛無差別，一切有情所歸趣。生死涅槃等無二，其性不壞無造作。垢淨如如性不異，唯佛世尊獨能了。衆生悉有如來藏，叁寶于是現世間。一切有情入佛智，以性清淨無別故。佛與衆生性不異，凡夫見異聖無差。一切衆生本清淨，叁世如來同演說。”(《大乘理趣六波羅蜜多經》(10卷)唐·般若譯)
衆生的一切顯現，都是我們稱之爲空性如來藏的自性所顯現的。就像一棵大樹，枝繁葉茂，它的樹枝樹葉(化身)豐富多彩，它的樹幹(報身)高大巍峨，它的樹根(法身)密布深邃，這是一個整體。作爲衆生來說，就是這棵樹上無數的一個樹枝。當一個樹枝把關注點放在自己生生滅滅的樹葉上時，就會患得患失，感受輪回苦難。它認爲自己是一個孤單的樹枝，生滅的樹葉就是它的財富、名譽、健康。它一直夢想著也能成爲一棵大樹。終于有一天，它靜下攀援恐懼的心來，回光內觀，發現自己與傳說中的樹根(法身)和樹幹(報身)，原來從于無始，乃至未來，都是一體共存。這個樹枝悟道後說的第一句話就是：“奇哉！奇哉！原來樹枝皆具大樹智慧德相，因妄想執著而不能證得。”于是，這個樹枝就用49年不辭勞苦地向其他尚在煩惱中的樹枝講解這句話，開示悟入佛之知見。一個開悟的樹枝，向其他自感孤苦的未悟樹枝解釋它自身就是大樹，當未悟的樹枝舍棄過去錯誤知見時，就進入生起次第。像今天上午，用種種的經論、種種的比喻給大家解釋，那個生滅的東西是一個幻相，是一個假相，是一個局部，並非是實相，並非是真我。當你認識到本我、真我，實證如來藏和佛性的修法過程，我們稱作圓滿次第。
例如一棵大樹，枝繁葉茂，長了無數的樹枝，每一個樹枝都是大樹的一部分。生長出來的每一個局部樹枝，我們稱爲化身；樹幹部分，我們稱爲報身；樹根稱爲法身。就像整個的大海我們稱爲法身；大海的波瀾壯闊，浩瀚無邊，我們稱爲報身；大海中此起彼伏的泡沫我們稱爲化身。法身、報身、化身是圓融一體的，從不分割。當衆生心念執著在小泡沫是“自我”的時候，他的世界裏就有了生滅、苦難、殘缺。如果孤獨的一朵小浪花在迷惑中突然醒悟：哦，原來我融入大海，就擁有了大海的浩瀚無盡和波瀾壯闊。這一刻，他就證悟了。浪花悟了就是融入大海，衆生悟了就叫見性成佛。《六祖壇經》雲：菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。
所以，我們不要認爲“自性”在我們身體內，如同一個秘密器官，不是！是我們的身體在自性內。祖師說“身在含元殿，何須問長安”，含元殿是金銮殿，長安城是都城。這句話是將含元殿喻爲“自我”身心，長安城喻爲自性，意思就是“自我”在“自性”中，“自我”其實是“自性”的一部分。只需悟道，法身、報身、化身，當下具足圓滿。千萬不要以爲需要折騰一番才會成佛，不明自性，怎麼折騰也不會成佛。明了自性，當下就是佛。法身、報身、化身，當下具足圓滿。千萬不要以爲需要折騰一番才會成佛，不明自性，怎麼折騰也不會成佛。
我們說修行，修行就是修心，到底修哪個心呢？是我們的心髒嗎？不是，心的核心是妙明真心。我們的妙明真心就是法身，本來就是佛的狀態，所以你根本不需要去修。要修的是染汙識的妄心，即我法二執，使之轉識成智。
佛陀在菩提樹下悟道的時候，在禅定中二十一天，爲界外的法身大士講《華嚴經》。講完《華嚴經》之後，發現娑婆世界沒有人能聽得懂，所以他降低規格，在婆羅門的教法基礎上，注入“苦集滅道”四聖谛，之後又講方等時教法、般若時教法，最後又講法華涅槃時教法。法華涅槃時的經典和最初《華嚴經》的高度是一樣的，這是佛陀觀察衆生根基，遵循道次第的教化。
阿含時講小乘教法，是以超越人天乘爲目的。人天乘，就是希望修現世福報和長生不老。人天乘有四個願望：常、樂、我、淨。稱作四顛倒見。二乘就是破掉人天乘“常樂我淨”的虛妄期待，而說“苦、空、無常、無我”。
“常”，夢想長生不老。不可能，我們注定要死的。五十年後，咱們在座的都死幹淨了。“樂”，娑婆世界注定了苦難，沒有快樂可言，冬冷夏熱，全是苦。“我”，我們一直依戀的這個身體不是“我”。
我前段時間去王居士的公司，公司邊上有座小廟，叫東鎮老爺廟。裏面破爛不堪，神龛上汙垢髒亂，我說：“這些神明也是當地的護法，你打掃打掃，上上供。”我們用餅幹水果上供，也念佛念咒供養他。從殿堂出來的時候，低頭看見鋪在腳下臺階上的石板寫滿了人名，一看是塊殘碑——功德芳名的殘碑。古人修建寺廟都會刻功德芳名，密密麻麻的名字。這些古人把自己的名字刻在石碑上，希望能夠流芳千古，永垂青史，讓後人緬懷銘記。然而今天卻鋪在地上，讓大家腳踩走過。我對當地的村民說：“不能這樣對待先民啊，這是咱們的曆代祖先。古人修複古廟是爲了保護這一方，留下名字是爲了讓我們緬懷，讓我們去紀念他們的豐功偉業，現在我們用來墊路，用腳踩著祖先的名字，不敬啊，趕緊起出來。……”我們就用鐵鍬挖出來，擡到一邊，將來有機會砌到牆上，讓大家看到祖先的豐功偉績能夠去緬懷。出來後，我就一直思考這個問題，建寺院的時候，爲了勸導大家多發心捐錢，我們說：捐錢多了給你刻個碑，即使一千年後你不在了，你孫子一看，這是我爺爺，他也很自豪啊。很多人被忽悠了，拿一百萬刻個單獨的碑，感覺很高興。其實，這就是忽悠人，刻上碑有什麼用呢？大家想有用嗎？很多人刻個碑是希望得到永生——我不希望死，如果我死了，我名字在也行啊！你想想，到時你名字還在嗎？就像我們前世，可能建了廟做了功德，但是哪個碑上是我們的名字，大家還能對的上號嗎？面對生死流轉，虛名假位根本就沒有用。我們一死，沒有什麼東西可代表我們的，就是能代表我們的也沒有用。你買上很多房子，建好多豪宅，只要你一死，他們就會把你擡出來，不可能讓你在裏面待著。所以，沒有永恒的東西。
只要你不是爲成佛所做的一切，都沒有實際作用。在人天乘的時候，我們教導別人，既然你做人，你要做出一番事業來，爲國家爲人民做貢獻，這都是些托辭。人天乘的善惡業區別是：你利益別人就是善業，傷害別人就是惡業。到了二乘，修行到了解脫乘的時候，爲成佛爲解脫而做的就是善業，爲輪回而做的就是惡業。即使你去幫助天下人，即使你去做慈善，即使你去捐款，即使你去放生，只要不成佛，你就是惡業。在輪回中，只有惡業，沒有善業。所以，在解脫道中明確告訴我們，沒有一個真實所謂“我”的存在，就是指小我。打破小我的概念，老想這個小我永生，給他照個像，給他立個碑，給他建個牌坊，讓他永生長存，沒用。就像我們前生做的那些事，哪個是我們？根本對不上號。所以，在人天乘中找不到一個真實的“我”。
“淨”，只要你在輪回中，沒有清淨可言。只要不成佛，你所做的一切都是沒有任何意義的。“我多做點善事，未來福報大！”你未來福報越大，可能造業越多；造業多，再次輪回的時候就墮落下去了。高低高前進，輪回式來生。上去了下來，下來了上去……只要在輪回中，沒有善業，不可能得到清淨。所以，二乘破掉人天乘的“常樂我淨”，稱其爲四顛倒見。
當我們進一步起修的時候，我們要找到真實修證的核心所在，到底是修什麼？只要還抱著“常樂我淨”四顛倒見的時候，世間人往往就是在修身體。例如：我眼神不好，聽力差，學佛後眼神好了。其實再好，也終歸是個死人。修行不是把你眼神修好了，把你耳朵修得更敏銳了，也不是增壽個十歲八歲，長壽個一百歲也沒有用。不是修這個，要超越，不在身體上用功夫。
我們初級修行往往是在身體上用功夫，要麼保養身體，要麼折騰身體。人天乘的人是保養身體，天天琢磨化哪個妝好，吃什麼能保健，怎麼能補血補氣。二乘往往又陷在一個誤區裏，沒事就折騰身體，每天多吃些苦，少吃頓飯，拜多少拜，坐幾柱香，好像感覺讓身體很難過，很痛苦，才對得起誰似的。這都是深度誤解，因爲身體永遠不會成佛。成佛的不是身體，身體注定了是個生滅的四大假合。就像樹葉不會成爲大樹，樹葉是注定生生滅滅的，很快會脫落。我們的業報之身也是生生滅滅的。所以，修行不是修身體，是修心。
修心第一步是修知見，第二步是修正覺。修心也可以理解爲修覺受，把過去的錯覺修到正覺上就是成佛。錯覺認爲小我是我，我要讓小我變得強大，讓他有榮譽，讓他受人恭敬，讓他受人贊美，這是人天乘。二乘就開始折騰他，也是顛倒。要透過生生滅滅的假相進入到實相的形態，讓實相的智能顯現，而實相的智能顯現就是正覺。過去的一直是一種錯覺，自認爲在輪回中生生滅滅。而正覺是不生不滅的，錯覺是生生滅滅。把“錯覺”修證爲“正覺”就是修心。有人問：“修行就是修感覺，這是不是太簡單了
!”
感，就是第七意識末那識，我法二執稱爲感性。佛就是覺的意思，覺悟的聖者，叫佛。讓我…
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