第七願王——請佛住世
經文：
【複次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界、虛空界十方叁世一切佛刹極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者，及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃，經于一切佛刹極微塵數劫，爲欲利樂一切衆生。如是虛空界盡、衆生界盡、衆生業盡、衆生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。】
直譯：
再者，善男子，所謂請佛住世，它的意思是說：包括所有法界、虛空界、十方叁世一切佛土在內的處所，甚至那極其細微的，不可說的一一塵埃當中的不可盡數的諸佛，凡欲在這當中成就般涅槃的，還有那一切大乘菩薩、二乘中的聲聞和辟支佛——無論他們是學已成就，無可再學的，還是有待努力學習的，我都要勸請他們，在無量無數的一切佛土中，在極微塵埃一樣不可數的大劫中，爲了利樂衆生，一定不要入于涅槃。
如此廣大的，具有最上功德的請佛住世，我將永不休止地努力下去，直到虛空世界窮盡、衆生的世界窮盡、衆生的惑業窮盡、衆生的無明煩惱窮盡，我請佛住世的努力也才會窮盡。但是，那虛空世界乃至無明煩惱是無窮無盡的，因而我的勸請也就是無窮無盡的。我勸佛、菩薩和二乘聖者爲利樂衆生而轉*輪的心念，前後相續，沒有間斷，我以清淨身口意業對佛長久住世的勸請，也就永無厭倦疲勞。
講解：
佛是大智大覺者，佛住世弘化，能令衆生出離生死苦海，圓證無上菩提。所以佛欲舍壽命時，我們應頭面頂禮，懇請佛長久住世，作衆生之大導師。
《摩诃摩耶經》記載：
爾時世尊澡浴訖已，向諸比丘而說偈言：
譬如行惡道，登涉長憂怖，
若到平坦處，安隱無愁患，
生死險隘路，衆生恒恐怖，
唯有涅槃道，行者獲安隱，
我今欲至彼，功德常樂處。
爾時世尊說此偈已，與阿難俱至王舍城，爲衆比丘廣說諸法；漸次到巴連弗邑，爲諸人民、長者、居士及梵志等廣說諸法；漸次複到毗耶離城，爲衆離車及奈女等廣演諸法。
爾時世尊舉身疾生，處處皆痛，即便顧語尊者阿難：“我于今者身體皆痛，唯欲舍此朽故之身。阿難當知，若比丘、比丘尼得四神足，則能住壽一劫在世，若減一劫，況複如來，所欲自在。”
是時阿難，魔所蔽故，默然無答。乃至再叁，亦皆默然。
爾時世尊語阿難言：“汝今可往別一樹下，專精思惟，正觀諸法。”
時魔波旬，即來佛所，稽首禮足，而白佛言：“我于往昔勸請世尊入于涅槃，于時世尊而答我言：我諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未具足故，所以未應入于涅槃。世尊今者諸四部衆皆悉具足，所度已畢，唯願善逝，速入涅槃。”
爾時世尊即答魔言：“善哉波旬，當知如來卻後叁月入于涅槃。”
時魔波旬見佛許已，歡喜踴躍，不能自勝，頂禮佛足，還歸天宮。
爾時如來既許天魔，卻後叁月當入涅槃，即便舍于無量之壽，以神通力故，住命叁月。于時大地六種震動，日無精光，風雨違常，天龍八部莫不駭怖，來至佛所，畟塞空中。
時尊者阿難見此相已，心驚毛豎，疾詣佛所，而白佛言：“今者何緣，忽有此相？”
佛告阿難：“惡魔波旬向來我所，勸請于我，令入涅槃，我已許之。即便舍壽，以神力故，住命叁月。”
阿難白佛言：“世尊常說四神足人則能住壽一劫住世，若減一劫，隨意自在。雲何如來不久住世，同于諸行？”
時如來答阿難言：“我向爲汝說如此語，魔蔽汝故，不知請住。我已許之，雲何住壽？阿難當知，一切諸行，法皆如是，不得常存。”
爾時阿難聞佛此語，迷悶懊惱，不能自勝，悲號啼泣，深追悔責。
……
本經中記載，當時阿難尊者爲魔所蔽，沒有勸請世尊住世，所以世尊應波旬所請而入涅槃。如來的住世與涅槃，由時節因緣所致。《大般涅槃經》記載：釋尊臨涅槃時，出大音聲，普告衆生：今日如來應正遍知，將欲滅度，若有所疑，今悉可問。四衆弟子，天龍八部，鹹皆悲歎，愁憂苦惱，舉身啼哭，哀恸捶胸。俱詣佛所，頭面頂禮，抆淚而言：惟願世尊莫入涅槃。世尊默然，不果所願，同時號哭。釋尊慈悲，爲大衆顯現金剛堅固不壞紫磨黃金無畏色身，告諸大衆：我涅槃後，應疾修行，早出叁有，勿複懈怠，散心放逸。說完，寂然無聲入于涅槃。可知諸佛世尊作完度生佛事後，會自然入大般涅槃。
如何請佛住世？佛無生滅，並非以祈請才住世。然而，隨衆生心有生滅的顯現，衆生心染汙，佛就舍壽而去；衆生心清淨，佛就現前。而且，心越清淨，所現的佛也越殊勝，凡夫、二乘人心清淨時，現化身影像；福德增上，現八相成道的殊勝化身；登地見法界，現報身佛說法；徹證法界，與十方佛同共一法身，恒時不分離。
如天臺宗智者大師，誦《法華經》藥王菩薩本事品“是真精進，是名真法供養如來”時，證入一旋陀羅尼，親見靈山一會俨然未散，他見釋迦佛還在靈山會上說《法華經》。所以心清淨才能請佛住世。
佛示現涅槃，內含度化衆生的善巧方便，乃對治凡夫習性的有效方法。《法華經》雲：“若佛久住于世，薄德之人不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入于憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想，恭敬之心……是故如來雖不實滅，而言滅度。”這段經文點出衆生的一種心理狀態，對長久住世的人、事、物，不生希有想，反生厭怠心；而對將逝的人、事、物，生起緊迫感與難遭心。譬如嬰兒，母親每天在身邊，于母不生難遭之想；得知母親將離他遠去，渴仰思戀之心便沛然而生。如來涅槃對衆生的心理沖擊，也具有如此的效應。
比如：壽高120歲的老外道須跋陀，得知釋尊將入涅槃，忽然感覺內心慞惶不安，想到慧燈將要熄滅，法船將要沈沒，趕忙向佛所奔來。佛陀慈悲攝受其爲最後一位弟子，爲說正法，須跋陀聞法，當下漏盡意解，證阿羅漢果。爲報佛恩，須跋陀在佛前先入涅槃。佛安排大衆，以雜香木荼毗其屍。
“經于一切佛刹極微塵數劫”，也就是說，即發願要盡心量，不應有限量。我們的心願是佛能永久住世，利樂衆生。所以要把心發到最大，祈請佛住世到一切佛刹極微塵數劫。雖然佛住世多久觀待衆生的因緣，但就勸請者來說，勸請之心不可不發圓滿。比如給予衆生安樂，如果只發心給他一半，那就沒有盡心，因爲還有所保留，還有悭執。發心要窮盡心量。
我們要至誠地去勸請諸佛菩薩不要入涅槃，我們要勸請在世的一切善知識，一切高僧大德長久住世，不要離開我們，更要勸請十方叁世一切諸佛菩薩，希望他方世界的所有佛菩薩，都能夠聽到我的祈請，長久住世來救度衆生，因爲衆生需要他們。對一切成就者來說，他們是來去自由，身無挂礙，但是對于在輪回中受苦的衆生來說，卻希望得到他們的接引，受到他們的度化。所以善知識多住世一年，多住世一天，對衆生來說都是無量的福報。也因此，在我們的意念當中，要常常勸請這些善知識長久住世。這種勸請是至誠的，發自內心，希望他們不舍衆生，希望他們永遠住世，利樂一切有情。這樣常修學勸請，功德利益不可思議。
普化禅師生死自如的故事：
普化禅師在臨濟禅師座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟給他，但他又不接受人們供養的法衣。
有人把此事報告臨濟禅師，臨濟就買了一口棺材送他，普化非常歡喜的說道：“我的衣服買回來了。”
普化立刻扛起了棺材，跑到街上大聲叫著說道：“臨濟爲我做了一件法衣，我可以穿它去死了，明天上午，我要死在東門。”第二天，普化准時扛著棺材到了東門，一看，人山人海，都想來看此一怪事，普化對大家說：“今天看熱鬧的人太多，不好死，明天去南門死。”如此經過叁天之後，由南門而西門，由西門而北門，再也無人相信普化禅師的話，大家說：“我們都給普化騙了，一個好端端的人，哪裏有說死就死？再也不要上他的當了。”
到了第四天，普化扛了棺材至北門，一看，沒有幾個看熱鬧的人，就非常歡喜的說道：“你們非常有耐心，東南西北，都不怕辛苦，我現在可以死給你們看了。”說罷，普化進入棺材，自己蓋好，就無聲息了。
生之可喜，死之無奈，這是一般人的常態，而禅師以生死作爲遊戲，說生就生，說死就死，所謂生死一如，即是超越生死。所以，善知識是完全可以蒙衆生所祈請而繼續慈悲住世的。
“唯欲利樂一切衆生”，普賢願王方方面面願心都發到最大量，這才稱性，如果只發心利益少數親友或某一類衆生，就未免狹小了。所以，因地發願必須圓滿、周遍，由此成佛時就能周遍地利益衆生。
就自性佛而言，佛性並非請才安住，不請就不安住。心中覺悟，常生智慧，佛就安住；心不覺悟，即使佛在，也像遠在天邊。如同窮人衣裏本有明珠，沒發覺時，就不得絲毫受用。現在請佛住世，就應請出覺悟的自佛，念念不迷失。當我們向外馳求名利、競爭人我、顛倒夢想之時，自佛也就不住世了。
六祖惠能大師說：“我現在教你們認識自己心中的衆生，見自己心中的佛性。想要求得見佛，只在能夠認識衆生，因爲是衆生迷失了佛性，不是佛要來迷惑衆生。自性如果能夠覺悟，衆生就是佛；自性如果迷失，佛也就是衆生。自性若是平等，衆生就是佛；自性若是邪險，佛也就是衆生。你們心裏如果陰險不正，就等于佛在衆生中；如果一念平等正直，就等于衆生成了佛。我們自己心中本來就有佛，這自性佛才…
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