第八願王——常隨佛學
經文：
【複次，善男子！言常隨佛學者：如此娑婆世界毘盧遮那如來，從初發心精進不退，以不可說不可說身命而爲布施。剝皮爲紙，析骨爲筆，刺血爲墨，書寫經典，積如須彌，爲重法故，不惜身命。何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有，及余種種難行、苦行，乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種衆會，或處一切諸大菩薩衆會道場，或處聲聞及辟支佛衆會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬衆會道場，或處刹利及婆羅門、長者、居士衆會道場，乃至或處天龍八部、人、非人等衆會道場。處于如是種種衆會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟衆生，乃至示現入于涅槃。如是一切，我皆隨學，如今世尊毘盧遮那，如是盡法界、虛空界十方叁世一切佛刹，所有塵中一切如來皆亦如是，于念念中，我皆隨學。如是虛空界盡、衆生界盡、衆生業盡、衆生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。】
直譯：
再者，善男子，所謂常隨佛學，它的意思是說：像這娑婆世界的教主毗盧遮那佛，從他剛開始發菩提心追求無上道以來，一直勇猛精進。他以不可說盡的身體、壽命大行施舍，把自己身上的皮剝下來作紙，把骨頭剖開作筆，把血剌出來當墨，用這些來書寫佛教的經典。這些經典堆積起來，竟有須彌山那麼高。爲了宏揚佛法，尊重佛法，連身體性命都不愛惜，就更不用說舍不得王位、城池、村落、宮殿、園林或別的任何東西了。
不僅如此，毗盧遮那佛還實踐了種種極難極苦的苦行，及至最終于菩提樹下成就覺悟，顯示了種種神通，示現了種種變化，以無窮無盡隨機應化的佛身，出現于種種法會場所；出現于諸大菩薩集會聽法的道場；；出現于聲聞、辟支佛及一切會衆的道場；或出現于轉輪聖王、小王眷屬和衆生的道場；或處在刹利、婆羅門、長者和居士的集會聽法道場，以至于處在天龍八部、人非人等衆生的集會聽法道場。在這所有的法會道場中，他都用圓滿的音聲，發出雷霆般的震動，並根據衆生所喜所樂而各各施教，爲其說法，使其成熟，直到最後佛本人示現寂滅相，入于涅槃，才算功德圓滿。
如佛陀所作的所有這一切利樂衆生行，都是我應該牢記在心，念念不舍，隨時遵循效法的，這就叫常隨佛學。
就像這樣，在一切法界處、一切虛空界處，在十方叁世的一切佛刹中，在如微細塵埃一樣不可窮盡的佛刹中，都有如來在艱苦地修行，爲利樂衆生而精進努力。我也要像他們一樣，在一切念念相續中，追隨效法一切諸佛。
如此廣大的，具有最上功德的常隨佛學，我將永不休止地努力下去，直到虛空世界窮盡、衆生的世界窮盡、衆生的惑業窮盡、衆生的無明煩惱窮盡，我效法追隨一切諸佛的努力也才會窮盡。但是，虛空世界乃至無明煩惱是無窮無盡的，因而我的隨佛修學也就是無窮無盡的。我隨佛、菩薩和二乘聖者爲利樂衆生而不斷學習修證的心念，前後相續，沒有間斷，我以清淨身心口意業對佛的隨學，也就永無厭倦疲勞。
講解：
“常”是盡未來際，“隨”是隨順相應，“佛”指一切覺悟者，“學”是仿效修習。
普賢十大行願中，前七願是菩薩的願行，後叁願是菩薩的回向行。本行願是回向菩提的自利行。常隨佛學可提升人的生命品質，速證菩薩道果。常隨佛學即是依托佛從因至果，所曆之行，所爲之事，以爲所緣之境，引發心智隨而學之。世尊從初發心，精進不退，難行能行，難忍能忍，不惜身命，至誠求法度生的種種菩薩行，都是我們學習的表範。
學習的對象是佛，佛因圓果滿，一切因地的修行和果地利他的事業都堪爲最佳模範，所以應隨學諸佛。我們凡夫之輩，可能無力量效法佛菩薩的大悲苦行，因此也可從平易之處下手，漸至福德智慧之高妙處。如世尊自己掃地，托缽化緣，擡人汲水，看護病人，爲盲比丘穿針，自修房屋做泥水匠與木匠，乞僧舉過等，都是我們需要效仿的懿範。
切記，學習方式，不是流于表面的學知識，而是以佛從因至果的修行、事業爲所緣境，引動心智效仿它，也就是運用觀察智慧，融入自己的身心，讓身心常常安住其境界中，不使心念轉入顛倒境界。
佛陀之所以被世人尊敬，就是因爲他能觀機施教，說法度生。弟子們之所以都願意常隨佛學，就是因爲他老人家處處平易近人，于日用尋常中體現了他的偉大處，時時以身作則，爲衆生榜樣，令衆生效法。
就連身爲天主教徒的德國語言學家“麥克斯•穆勒”說：“佛陀是他所倡導的一切美德的化身。在他成就非凡、經曆豐富的四十九年的布道生涯裏，他以行動诠釋了自己的言教。在他身上找不到一點人性的弱點和低劣的東西。佛的道德准則是世界上迄今所知最完美無上的。”
《增壹阿含經》佛看顧病比丘的故事：
一日，佛陀在羅閱城迦蘭陀竹園中，與大比丘衆五百人共聚一處。這時，在羅閱城中有一位比丘身染重病，連大小便都不能自理，也沒有其他比丘前往探視。病比丘晝夜稱念佛的名號，心裏想著：“爲什麼世尊沒有來關心我呢？”
這時，佛陀以天耳聽到這位比丘的心聲，便集合所有比丘前往探訪。這時，病比丘遠遠看到佛陀到來，想起身卻全身無力，佛陀見此，趕緊到病比丘前，告訴他說：“慢著，慢著，不用站起來，我自己有坐具可以坐。”佛陀告訴病比丘說：“現在你的痛苦有沒有減少一些呢？”病比丘回答：“弟子的病痛一直增加，沒有減少。”佛陀再問：“有誰來探病嗎？”病比丘回答：“從生病到現在，沒有一個人來探病。”佛陀又問：“你沒有生病的時候，有去探望生病的人嗎？”比丘慚愧地回答：“我不曾去探望過一個病人。”
佛陀告訴病比丘：“現在你不用感到恐懼，我會親自照顧你。就像我在天上人間，亦會去探視一切病人。無人照護者，就去幫忙照護；若是失明者，就充其眼睛，以此救護一切病人。”接著，佛陀爲病比丘清除不淨，並且幫忙敷好坐具。隨後，佛陀拿起掃把清掃汙泥，然後敷設坐具，准備盥洗衣物，並扶病比丘坐下來，用淨水爲他沐浴。之後，再扶病比丘坐到床上，親自喂病比丘吃飯。待病比丘用餐完，佛陀告訴他：“你應當舍叁世之病。要知道有漏皆苦，只有修行成道，才可以出離苦海。”
比丘專注聆聽佛陀的開示，即證羅漢果，漏盡煩惱。佛陀問病比丘：“你已解除病苦的根源了嗎？”病比丘回答：“我今蒙如來神力所加持，已解除生死大患，未來亦當學習世尊以慈、悲、喜、舍四無量心救護無量無邊衆生，令其身、口、意叁業清淨。”
佛陀回到迦蘭陀竹園，並請阿難尊者集衆，讓比丘們到普會講堂集合。佛陀問在座比丘：“你們舍俗出家學道，應當堅固信心，修持梵行，舍離生、老、病、死、憂、悲、苦、惱等煩惱，並脫離十二因緣之輪回。”比丘們衆皆信受奉行。接著，佛陀告訴諸比丘：“你們既已出家，同一師學，從今以後，應當互相關心，若有病比丘無有弟子，要派人前往探視。探視病人的功德如同見佛。”這時世尊便說一首偈子：“設有供養我，及過去諸佛，施我之福德，瞻病而無異。”
比丘們聽完佛陀的開示，皆歡喜奉行。
世尊爲盲比丘穿針的故事：
阿那律是一位精進的修道者，據說因他貪戀睡眠，白天經常打瞌睡。佛陀怕他因縱意睡眠而荒廢道業，曾呵斥說：“咄！男子！蛤蟆蚌蛤類；一睡一千年，不知佛名字。”因佛陀的呵斥，他頓時生起了慚愧心，于是晝夜不息地專心誦讀經文，時常通宵不睡覺。因爲過度疲勞，導致眼睛瞎了。他雖然傷心，卻不頹喪，反而更勤奮學習。有一天，他的衣服破了一個洞，便自己動手縫補。後來線脫了，他又看不見，十分狼狽。佛陀知道阿那律的困難，便來到他的房中，替他取線穿針。
“是誰替我穿針呢？”阿那律問。
“是佛陀爲你穿針。”佛陀一面回答，一面爲他縫補破洞。阿那律感動得流下淚來。
以上佛陀的行爲，我們如何學習呢？首先心裏緣著佛的行爲，細細體會佛是如何待人行事的；之後，引動自心，誓願按這樣學；發願後，身心就去實行。總之，要明確隨學的內容，發起隨學的誓願，而且在實際中去實行。
以上面的公案來說，應該細心體會佛對待病比丘是怎樣的發心和做法，心裏有具體清晰的觀想；然後引動自心，發起誓願隨學：佛是這樣慈愍衆生，我要做到像佛一樣。這樣心裏常常想佛，常發隨學佛的願，以串習的作用，平常遇到衆生需要幫助時，自然會想到要像佛那樣做，以慈愍、謙下的心來幫助衆生。
又如，常常憶念佛爲求道不惜一切，甘受一切苦行，由此立志隨學佛陀，在遇到艱苦環境時，以願力攝持，就不會生起苦惱、怨尤，見到世間的富貴也不羨慕貪著。
學佛有兩種學法，一是虛學，一是實學。只是口裏講講，不去實行，是虛學；見佛那麼做，身口意效仿而行，是實學。學佛的成果，不是得到一個文憑，而是學到與佛同等，成就最完善的佛格。也就是由常隨佛學，最後證入不可思議的解脫境界，獲得大自在。學佛時間，不是十年、八年，是盡未來際。學的次第，是從低而高、由淺至深，不斷改正，不斷修集、完善，最終圓滿成佛。
“如此娑婆世界毗盧遮那如來”，按常規，說娑婆世界時應配釋迦佛，說毗盧遮那如來時應配華藏世界。這裏爲了表示“真應不二”(法身和應化身不二)，所以說“娑婆世界毗盧遮那如來”。毗盧遮那即法身佛，是遍一切處的意思。
“從初發心，精進不退”，以本師來說，毗盧遮那如來從最初發菩提心開始，精進不退，單單修布施度，就施舍過不可說不可說的身命，曾經剝皮爲紙，析骨爲筆，刺血爲墨，書寫經典，所寫的經典堆積起來高如須彌山。佛因爲重法而不惜身命…
《朝聖普賢願海——《普賢行願品》講記 第八願王——常隨佛學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…