因爲建寺的功德，他們同時得到生天的福報，釋提桓因成爲忉利天的天主，其余叁十二個人，因爲隨喜他的福德，成爲他的輔臣。一個商人能夠發心來修複一個寺廟，叁十二個同行者隨喜他，因爲這個因緣，他們可以得到升天的果報。
常樂于隨喜善法的人，他的心量在隨喜的同時不斷地擴大，能視他人如同自己，願意在任何事情上與人分享，乃至以他人的快樂作爲自己的快樂；老子在《道德經》中講：“聖人無常心，以百姓心爲心”。聖人是沒有一私之心的，而是隨喜大衆，一心爲大衆造福。
兩個人共同去花園采花供佛。自己采了一朵花直接放到佛的面前，還是采下花以後，交給身邊的每一個人，讓大家都有機會，一起來供養諸佛菩薩，這個功德所成的果報也是不同的。有什麼不同呢？我們自己采花，我們自己來供佛，我們成就是什麼果報呢？是辟支佛的果報。但是我們采了花，我們和大家一起來供佛，來隨喜大家的功德，隨喜大家的因緣，我們得到的是什麼？是無上的佛果。
看了這段公案，大家都會感動、隨喜的。在隨喜時，自心的善根也一定萌發了。今天的時代，自私自利的個人主義風行，我們很多時候沈浸在自私自利的心態中，但在聽到佛因地可歌可泣的菩薩行，內心隨喜時，久久被埋沒的善根又被喚醒了。
緣起規律告訴我們，如果隨喜一種善能顯發自心同類的善根，那麼在隨喜任何善時，都必然會出現這種作用，這就是緣起作用的平等性。這樣就得出一條法則——“隨喜他善，顯自善心”。
基于這種確定的認識，可以引發出無限的隨喜善行。也就是，既然一切隨喜都有妙善的作用，爲什麼不把隨喜行拓展到極法界量呢？爲什麼不發起隨喜法界一切凡聖善行的大願王呢？按照如理地觀察，必然會發動行持普賢隨喜行的願望。而這樣發起隨喜一切善的願王，也就能對應地顯發極法界量的善根。
佛成道時說：一切衆生皆具如來智慧德相。可見，諸佛的德相，我們本自具足。我們和佛相比差在哪裏呢？佛是佛性功德顯發了，而我們還沒有顯發。怎樣能顯發呢？隨喜行就是助緣之一。既然如此，就應該使它最大化，應發起最廣大的行願：心性有多大，心性中有多少聖凡的善根顯現，就按這樣的極法界量來作隨喜。這就是修學普賢願王。
“及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。”
這一段，處所是十方一切世界；衆生是這些世界中六趣四生一切種類的衆生，六趣指地獄、餓鬼、旁生、天、人、阿修羅；四生指胎、卵、濕、化，總之是所有一切種類的衆生。所隨喜的功德是這一切衆生中的每一個衆生的所有功德，下至一微塵許的功德。
我們隨喜不應有偏執。有些人喜歡分別，只隨喜大功德，不隨喜小功德；只隨喜聖者功德，不隨喜凡夫功德，這還是有偏執。經上講“乃至一塵”，是說對最微小的功德也作隨喜。
見人行善，獲得安樂，我們應當隨喜。別人行忠孝，就是我們心中有的忠孝；別人行仁義，就是我們心中有的仁義；別人行種種善，就是我們心中本具的種種善。隨喜衆生的善根，自己的善根也會得到顯發。比如，見人忠孝，我由衷隨喜，見賢思齊，我自心的忠孝也會被引發。我們自性中本具恒河沙數功德，一切衆生的行善其實是在顯示我們的自性，我們隨喜衆生的善根，也就蘇醒了我們自性本具的善根。
雖然惡趣衆生業重障深，即使墮入阿鼻地獄，如來藏也沒有絲毫失壞。所以，地獄衆生也有在受苦時生善心、憶念佛、祈禱佛。
“阿難遇面燃鬼王”的故事：
佛陀的弟子阿難在林間修習禅定時，忽然看見一位渾身皮包骨頭、滿臉火焰熊熊燃燒，痛苦異常的鬼王，來到面前，鬼王自稱“面燃”，說阿難叁天之後將墮落餓鬼道。想避免就要布施百千個餓鬼及百千個婆羅門仙，各施一斛飲食，並供養叁寶。阿難向佛陀禀報，佛陀教阿難《陀羅尼施食法》，陀羅尼加持過的食物成爲法供，上奉佛法僧叁寶，平等下施餓鬼等衆生。能消除衆鬼的痛苦，令他們舍去鬼身，生于天道。阿難便遵照佛陀的教化與指示，設“面燃大士”的牌位，設齋供僧來祈福，因此獲得解脫。
“面燃大士”是觀世音菩薩“應以鬼王身得度者即現鬼王身而爲說法”之示現，另一方面是教化人們不宜動貪愛及悭吝想，以免墮入餓鬼心識，成爲“面燃”的眷屬。
雖然一部分衆生以業力淪爲低等旁生，但畢竟是有佛性的，所以在特定因緣下自然流露出善心。動物界裏，義犬救主、烏鴉反哺、羊羔跪乳……可歌可泣的善行數不勝數。
動物具足善根的故事：
有位家庭主婦准備油炸幾條黃鳝魚作爲晚餐上面的一道菜。她將買來的大小幾條黃鳝魚都放到水裏，撒上鹽巴。等這些魚將肚子裏面的髒物吐的差不多了，開始一條一條的放到油鍋裏炸，被炸的黃鳝總是在油鍋裏面痛苦的掙紮著直到死亡。當炸到一條大黃鳝的時候，這條黃鳝並沒有象別的黃鳝一樣不停的掙紮，而是頭沖下，尾朝上的一下立了起來。家庭主婦被眼前的景象驚呆了，她撈出了大黃鳝，切開它的肚子，發現裏面還有一條活蹦亂跳的小黃鳝。
對大黃鳝來說，那只小黃鳝不一定是它的孩子。它還是在鹽水中痛苦的把它吞了下去，而且在幾百度的高溫油鍋中，拼死保護小黃鳝……
一所要拆遷的房子，房主在已經拆除了一半的牆中發現了一只被釘子穿身而過的蜥蜴。主人記起來這個釘子是自己爲了挂結婚照片于20年前親手釘到牆上的，沒有想到卻將一只生命釘中。可是最令人吃驚的是這只蜥蜴慢慢的動了起來，它還活著。主人很驚奇，仔細的坐在旁邊細細的觀察，看這只蜥蜴爲何可以釘在牆上20年不死。經過幾天的觀察，主人發現了秘密：原來這只蜥蜴的同伴不斷從四處找來食物喂它，而且一喂就是二十年。它的同伴義無反顧的照顧它二十年，換做是人類，又有多少人可以做到？
這是動物與動物之間的善根真情。
實際上，有情善行都是如來藏受善緣熏發自然流露的。一切並非偶然，佛性蘇醒時，自然就顯現出種種的善。我們見到聽到任何有情的善行功德，都應該由衷地隨喜贊歎。
十方叁世一切聲聞和辟支佛，無論有學或無學，他們修道證果的所有功德，我們都誠心作隨喜。
聲聞有學位指叁果四向，無學位指四果阿羅漢。緣覺有學位指一果向，無學位指辟支佛果。
這些有學無學的二乘聖者部分或全部斷除煩惱，獲得解脫，具大功德，可以爲衆生作大福田，所以理應隨喜。
十方叁世一切佛刹極微塵數的菩薩，他們修持的施舍頭目腦髓、安忍有情邪行等的無量難行苦行，志求無上菩提修持波羅蜜多的廣大功德，我一切都作隨喜。
深切思索：在一個生命身上竟然發起求證大菩提救度盡虛空界衆生的心，竟然爲求無上道甘願舍棄一切，行持如海的菩薩行，這一切不正是尊貴佛性在廣大地起用嗎？如果沒有佛性，土木磚瓦能起這樣的作用嗎？所以對這一切佛性的起用，我們都應當隨喜，就像遊人見到雄偉壯麗的山河時，忍不住贊美歡喜那樣隨喜一切情與無情之莊嚴，乃至布施一啄一食之善根。
公案講到：洞山良價禅師，當他初次見雲岩禅師的時候，問道：“有情說法，說給誰聽？”
雲岩：“有情聽！”
洞山：“無情說法時，誰能聽到？”
雲岩：“無情能聽到。”
洞山：“你能聽到嗎？”
雲岩：“假如我能聽到的話，那就是法身。你反而就聽不到我說法了。”
洞山：“爲什麼呢？”
這時雲岩舉起拂塵，對洞山道：“你聽到了嗎？”
洞山：“聽不到。”
雲岩：“我說的法你都聽不到，何況是無情的說法呢？”
洞山仍不明白，再問道：“無情說法出自何典？”
雲岩回答說：“《彌陀經》不是記載說，八功德水、七重行樹，一切皆悉念佛念法念僧嗎？”
洞山聽後，不禁失聲叫道：“是啊！是啊！”
洞山終于心有所得，便作偈曰：“也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。”
所謂無情說法，見到天空的明月，忽然興起思鄉之念；看到花開花謝，不禁有了無常之感；巍巍山高願大，浩浩海寬智遠，勃勃生機盎然，寂寂佛性莊嚴。這不是無情跟我們說法嗎？因此經雲：“情與無情，同圓種智。”
總的說，六道衆生、二乘有學無學、諸佛菩薩都在心性中，我們修隨喜的時候，應該修普賢的廣大隨喜，不要有任何局限和偏執。一切有情的善行功德都在這一念心性中顯現，稱合本性地作隨喜，就是對心性中四聖六凡無量無邊的善根功德都隨念而歡喜。
在因果上有這麼一層道理，心性本來周遍廣大，如果能稱合到心性的量，把隨喜行願推到盡法界的量上去，對法界凡聖善根周遍地隨喜，那麼由廣大的行願力，就能直接趣向不可思議解脫境界，將來果上必定出現遍法界流現無邊妙用的量。相反，一般的隨喜沒有合到心性廣大的量，因此無法直接趣向不可思議的解脫境界，就像要覆蓋廣闊無垠的大地，用小小的手是無法實現的，必須找到和大地等量的法才行。
普賢隨喜在心上所起的作用：在隨喜別人的善行時，自己的心是開放的；相反，對別人的善行嫉妒、障礙，心就開始封閉、收縮。從這一點看出，我們不能契入廣大法界，反而被障在狹小的圈子裏，就是受了煩惱障、所知障的障蔽。煩惱是和普賢願王相違的，比如嫉妒障礙隨喜，悭吝障礙供養等，任何煩惱惡心都會障蔽心性妙力的發揮，導致不能證得不可思議的解脫。
要認識到，以廣大普賢行願的力量能化除一切障礙，等障礙沒有了，在作用上就完全無著無礙，心性的妙力自在地發揮，這就是證入不可思議的解脫境界。
以佛眼視衆生，衆生無不是佛；以善眼視衆生，衆生無有不善。修行人要訓練自己的目光和心量，只見衆生之善，不見衆生之惡，看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。助人之善，成人之美，拓寬心量，自他不二。在佛法弘傳中，有諸多佛菩薩倒駕慈航，隨喜幫助世尊成就度生大事，所謂“一佛應世，千佛贊助”。或作弟子，或作護法，或作影響衆，乃至或作逆惡(如提婆達多)，這些佛菩薩的隨喜之行，實在是不可思議。
按業果衡量，隨喜不會帶來任何痛苦，只會讓隨喜者身心安樂，福德增長。所以應當發願：我此隨喜無有窮盡，念念相續，無有間斷。這就成了隨喜之王。與一般隨喜的量不同，普賢隨喜遍一切時、一切處，遍一切善根，有這樣周遍的德相，才是稱合自性的大願王。
《都市茅棚》229、言談悅人心
“言談悅人心”：說話柔軟溫暖，令人歡喜。
正確的談話和聆聽，能使人們情意相通，和諧相處，這就是“和諧溝通”，也稱作“非暴力溝通”。作爲一個遵紀守法的好人，也許我們從來沒有想過和“暴力”扯上關系。不過如果稍微留意一下現實生活中的談話方式，用心體會各種談話方式給我們的不同感受，我們會發現，有些話確實傷人。言語上的指責、批判、嘲諷、否定、說教以及任意打斷、拒不回應、隨意出口的評價和結論給我們帶來的情感和精神上的創傷，甚至比肉體的傷害更加令人痛苦。這些無心或有意的語言暴力讓人與人變得冷漠、隔膜、敵視。
菩薩慈悲濟世，說法度人，常用“布施、愛語、利行、同事”四攝法，引人入佛。其中的“愛語攝”，正是菩薩有方便的智慧，懂得說話的技巧與藝術，能令人百聽不厭，生起信心。說好話，以鼓勵代替責備，使他改過；以柔和安慰語，給予他力量；以慈悲贊歎語，使他有信心；以增進善法語，提升他的心境。
《大智度論》二種愛語：一、隨意愛語，謂菩薩爲憐憫衆生，故隨順其意而爲說法，是名隨意愛語；二、隨所愛法爲說，謂菩薩隨順衆生所愛樂法而爲宣說。
愛語的技巧：
陳述過去，扼要地說；介紹特長，大膽地說；標榜的話，恰當地說；展示實力，實在地說；宴會交際，客氣著說；自誇的話，別人代說；公關忌語，不可亂說；感人的話，用故事說；嚴肅問題，風趣地說；破解悖論，巧妙地說；針對謬論，正確地說；情況緊急，簡要快說；情況不明，慢慢地說；正面難說，從側面說；妥協的話，步驟地說；拖延的話，耐心地說；與人交流，坦誠地說；贊美的話，適度地說；恭維的話，得體地說；威脅的話，善意地說；消除防範，感情地說；突發事件，即興地說；批評的話，原諒地說；拒絕的話，委婉地說；遭遇指責，接受再說；要打動人，真情地說；消除顧慮，用事例說；談論聖賢，虔誠地說；面對長輩，低調地說；對強橫者，先順著說；應付尴尬，鎮靜地說；煩惱起來，閉嘴不說；嗔恨起來，千萬別說。
《瑜伽師地論》雲：
雲何菩薩自性愛語？謂菩薩于諸有情，常常宣說悅可意語、谛語、法語、引攝義語，當知是名略說菩薩愛語自性。
雲何菩薩一切愛語，謂此愛語略有叁種。
一者菩薩設慰喻語。由此語故菩薩恒時對諸有情，遠離颦蹙先發善言，舒顔平視含笑，爲先或問安隱吉祥，或問諸界調適，或問晝夜怡樂，或命前進善來，以是等相慰問有情，隨世儀轉順睹人性。
二者菩薩設慶悅語。由此語故菩薩若見有情妻子、眷屬、財谷其所昌盛而不自知，如應覺悟以申慶悅，或知信戒聞舍慧增亦複慶悅。
叁者菩薩設勝益語。由此語故菩薩宣說一切種德圓滿法教相應之語，利益安樂一切有情，恒常現前以勝益語而爲饒益，是名菩薩一切愛語差別應知。
翻譯成白話就是：
菩薩對一切有情衆生，常用歡喜的言詞說令人歡喜的話、真實的話、正法的話、令人明白道理的話，這是愛語的性質。
菩薩所用的愛語有叁種：
一種是安慰曉喻語。以和顔悅色，不愁眉苦臉來安慰衆生，使衆生心安而明義理。
二是歡喜慶祝語。凡看到人家妻賢子孝、衣食豐足，或看到人家在正法上有所得，都能歡喜的慶祝。
叁是殊勝利益語。是說菩薩的語言永遠和義理、正法圓融相應，使一切有情衆生聽了能有利益而得安樂。
《朝聖普賢願海——《普賢行願品》講記 第五願王——隨喜功德》全文閱讀結束。