..續本文上一頁對以往一切罪行都真心悔過，這樣的善根若有體相，也是盡虛空界不能容受。因爲這是對塵沙惡業的每一種都幡然悔過，立誓不犯，並進而轉成相對的善，比如，立誓不殺、不盜、不淫、不妄語、不貪、不嗔等，並行持救護衆生、上供下施、守持梵行、誠實不欺、少欲知足、慈愛衆生等等，合計起來，不是發起了無量善根嗎？用比喻來說，有一間黑屋子，千年不見光明，某日打開電燈，光明一時間遍滿了全屋，在房屋所有黑暗的空間裏都現出了光明。普賢忏悔就是如此，它在一切惡業處反染爲淨，轉惡成善，有多少惡業就轉成多少善根，因此能速疾修集無量功德。《婆沙論》雲：“此忏悔一念之善，如有形色者，大千世界不能容受。”
由心造成生死業海，忏悔反染爲淨，仍是以一念心忏，只不過是反向用心，以前以順生死心造集惡業，現在以逆生死心除滅業障。
“悉以”，“悉”是全部，即對過去無始劫中所造的每種惡業都忏悔改正。
“清淨叁業”，造惡業時是以染汙的身口意叁業，現在忏悔則應翻轉來用清淨的身口意。身口意是造業的工具，用于造惡，就成爲輪回、惡趣的錨，用于行善則成爲解脫舟。以前用身口意造惡，現在把它用于忏悔，意業虔誠恭敬，身體胡跪，口中發露罪業，叁業轉爲忏悔所用。
“遍于法界”，表明忏悔行願周遍法界。無始以來，我們惡心遍布一切境，現在應翻轉來令忏心周遍法界。人心本有極大力量，用錯了，就用到無間地獄；用好了，一念忏悔能消萬劫重罪！
“極微塵刹一切諸佛菩薩衆前”，這是在對境上作轉變，以前隨念惡友，使我執、煩惱不斷增上，現在翻轉來隨念諸佛菩薩，在諸佛菩薩前進行忏悔。
“誠心忏悔”，這是在心態上轉變。忏悔不誠心，姑息原諒自己，罪業則不能消除，所以應在諸佛菩薩面前至誠發露。誠心的反面是不誠心，如覆藏過失，心無畏懼，不認錯等等。現在，無畏轉爲畏懼，不認錯轉爲慚愧自責，覆藏轉爲坦誠發露，就是誠心忏悔。
“後不複造”，即斷相續心。關鍵應發誓後不再犯，如果忏後又犯，永不能淨。所以，只有發起斷惡的誓願，才能截斷惡業相續。以前顛倒迷亂，惡心相續，要截斷這惡業之流，必須猛利發誓不再重犯。這是忏悔極重要的一環。
“恒住淨戒一切功德”，即今後恒時安住清淨戒律一切功德中，身口意清淨，行持一切善法。這是“修功補過”。
以四對治力對應上述能忏之心，“遍于法界極微塵數一切諸佛菩薩衆前”是依止力，即依止諸佛菩薩與菩提心；“誠心忏悔”是破惡力；“後不複造”是恢複力；“恒住一切淨戒功德”是對治力。如此修逆生死心即能翻破無量罪障。
觀照“實相無相”，覺悟“罪性本空”的忏悔法門，稱爲“無生門忏悔”，也就是《六祖壇經》所講的無相忏悔：“罪業本空由心造，心若亡時罪亦滅；心亡罪滅兩俱空，是則名爲真忏悔。”罪業是由我們的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心一息，則罪業如霜露，日照即散；又如千年暗室，一燈即明。
在《大般涅槃經》第十九與二十卷中記載：
佛陀在世時，有位“阿阇世”王，爲了奪取王位，害死了自己的父王。也是以此因緣，佛爲韋提希夫人講說《觀無量壽佛經》，開顯淨業叁福和十六觀法。阿阇世自立爲王之後不久，心生後悔懊惱，全身發熱，由發熱而全身生瘡，臭穢不可聞。自認此身已受到害父的花報，地獄的果報也將不遠了。他的母後韋提希，用種種藥爲他治療，瘡病不但沒有減輕，反而越發嚴重。他告訴母後說：“這瘡病是從心理産生的，不是四大之身病，凡夫衆生想治好它，是不可能的。”
阿阇世的六位大臣，也都前來慰問：“大王，您爲何憂愁、憔悴？是身體痛苦呢？還是心理痛苦？”
阿阇世王回答說：“我現在的身心怎能不痛苦呢？我的父王是無辜的，我卻將他殺害。我曾經從有智慧的人那裏，聽聞到這樣的話：世上有五種人，不能脫離地獄罪報，就是造了殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的殺父，我現在已有無量無邊阿僧祇的罪，如何叫我身心能不痛苦呢？又沒有良醫能夠醫治我身心的痛苦。”
這六位大臣各是當時印度有名的學者，也就是佛教所稱的六師外道的弟子。于是，他們六人就各自介紹自己的老師，能爲大王解除身心的痛苦，並對自己老師的學說略加說明；同時，勸說阿阇世皈依他們的老師。王回答：“如果有人能夠確實除滅我的罪，我會皈依。”
最後，印度當時有名的醫生耆婆，前往拜見阿阇世王。耆婆是佛教徒，他向阿阇世王介紹了佛陀所說，忏悔能滅罪的道理。
“善哉善哉，王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王，諸佛世尊常說是言：有二白法能救衆生，一慚，二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內自羞恥，愧者發露向人；慚者羞人，愧者羞天，是名慚愧。無慚愧者不名爲人，名爲畜生；有慚愧故則能恭敬父母師長，有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王，且有慚愧。大王且聽，臣聞佛說，智者有二：一者不造諸惡，二者作已忏悔；愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作；猶如濁水置之明珠，以珠威力，水即爲清；亦如煙雲除，月則清明，作惡能悔亦複如是。王若忏悔慚愧者，罪即除滅，清淨如本。”
耆婆並爲阿阇世王大概介紹了佛陀的身世、學說，然後勸阿阇世王往見佛陀，唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦，和使他不墮入地獄。但阿阇世王卻自慚形穢，又是極惡之人，怕去了佛陀也不願接見、開示，因此不願去。後來，經過其父頻婆娑羅顯靈出聲告以：佛陀將入滅，若不速去，就見不到佛了，除佛能相救，使他不墮地獄之外，再也無人能救他。阿阇世王受到其父的警策之後，才決定往見佛陀。
于是，佛陀爲阿阇世詳細地解說滅罪的理觀。先告訴阿阇世王，要先觀身，對身體作二十種觀想，能夠如此觀想，就不樂生死；不樂生死，就能得到正觀。然後，再次第的觀心——了解妄念的生相、住相、滅相……如此，就不會再作惡。阿阇世聽了之後，就陳述他的心得：從小以來就未曾對身體作二十種的觀想，才會造惡，由于造惡害怕死後墮入叁惡道。但是，自己已經造了重惡，殺害了父母，現在再對身體作二十種觀想，恐怕已經沒有用了。
“佛告大王：“一切諸法性相無常，無有決定，王雲何言：必定當墮阿鼻地獄？”阿阇世王白佛言：“世尊，若一切諸法無定相者，我之殺罪亦應不定？若殺定者，一切諸法則非不定。”佛言：“大王，善哉善哉，諸佛世尊說一切法悉無定相，王複能知殺亦不定，是故，當知殺無定相。
“大王，如汝所言，父王無辜橫加逆害者，何者是父？但于假名衆生五陰，妄生父想。(然)于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四(陰)是父，色亦應非；若色、非色合爲父者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。
“大王，凡夫衆生于是色陰，妄生父想；如是色陰，亦不可害。何以故？色有十種，是十種中，唯色一種，可見、可持、可稱、可量、可牽、可縛。雖可見可縛，其性不住，——以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，雲何可殺？若色是父可殺、可害獲罪報者，余九應非；若九非者別應無罪。
“大王，色有叁種，過去、未來、現在。過去、現在則不可害，何以故？過去，(已)過去故；現在，(于)現在念念滅故，遮未來故名之爲殺。如是一色或有可殺、或不可殺，有殺不殺、色則不定；色若不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。雲何說言：定入地獄？……
“王若得罪，諸佛世尊亦應得罪，何以故？汝父先王頻婆娑羅，常于諸佛種諸善根，是故今日得居王位；諸佛若不受其供養，則不爲王；若不爲王，汝則不得爲國王害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪；若諸佛世尊無有罪者，汝獨雲何而得罪耶？
“大王，頻婆娑羅往有惡心，于毗富羅山遊行獵鹿，周遍曠野悉無所得，唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心：我今遊獵所以不得，正坐此人驅逐令去；更敕左右而殺之，其仙臨終生瞋惡心，退失神通，而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加戮害，我于來世亦當如是還以心口而害于汝。時王聞已，即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，雲何令王而得殺罪？如王所言父王無辜者，大王，雲何言無？夫有罪者，則有罪報；無惡業者，則無罪報。汝父先王若無辜，雲何有報？頻婆娑羅于現世中，亦得善果及惡果。是故先王亦複不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，雲何而言定入地獄？””
這真是一段非常精彩，充滿了智慧結晶的破罪理觀。
佛陀告訴阿阇世王，所有的一切法，無論是從它的本體或現象上來說，都是無常的，不能決定某種法一定會怎樣。所以，阿阇世王認爲殺了父親，就一定會墮入地獄，這種觀念是錯誤的。
接著，佛陀詳細地分析了世俗所謂的“父”是什麼？不過是指一個人的五陰身體。但五陰中廣分之，有十二入、十八界，當中，哪一個是父？要不然，身體是五陰——五種東西。試問：其中，哪一個是父？如果一個是父，其他四個就必須不是父了，反之亦然。如果說五陰中的色和四個非色的受、想、行、識合起來才叫作父，那更是不可能的事。因爲，色——物質是不可能和非物質的東西合在一起的，它們性質不同。
同時，色有十種，但色的體性卻是空而無常——不常住的。既然如此，色又如何可殺害？……
另外，色——物質身體的存在，有過去、未來、現在叁種。過去的、現在的，都不可能殺害。因爲，過去的，已經過去了，如何殺害？現在呢？因爲，色是無常的，又是念念生滅，更不可能固定不變的存在到未來，也不可能殺…
《朝聖普賢願海——《普賢行願品》講記 第四願王——忏悔業障》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…