..续本文上一页对以往一切罪行都真心悔过，这样的善根若有体相，也是尽虚空界不能容受。因为这是对尘沙恶业的每一种都幡然悔过，立誓不犯，并进而转成相对的善，比如，立誓不杀、不盗、不淫、不妄语、不贪、不嗔等，并行持救护众生、上供下施、守持梵行、诚实不欺、少欲知足、慈爱众生等等，合计起来，不是发起了无量善根吗？用比喻来说，有一间黑屋子，千年不见光明，某日打开电灯，光明一时间遍满了全屋，在房屋所有黑暗的空间里都现出了光明。普贤忏悔就是如此，它在一切恶业处反染为净，转恶成善，有多少恶业就转成多少善根，因此能速疾修集无量功德。《婆沙论》云：“此忏悔一念之善，如有形色者，大千世界不能容受。”
由心造成生死业海，忏悔反染为净，仍是以一念心忏，只不过是反向用心，以前以顺生死心造集恶业，现在以逆生死心除灭业障。
“悉以”，“悉”是全部，即对过去无始劫中所造的每种恶业都忏悔改正。
“清净三业”，造恶业时是以染污的身口意三业，现在忏悔则应翻转来用清净的身口意。身口意是造业的工具，用于造恶，就成为轮回、恶趣的锚，用于行善则成为解脱舟。以前用身口意造恶，现在把它用于忏悔，意业虔诚恭敬，身体胡跪，口中发露罪业，三业转为忏悔所用。
“遍于法界”，表明忏悔行愿周遍法界。无始以来，我们恶心遍布一切境，现在应翻转来令忏心周遍法界。人心本有极大力量，用错了，就用到无间地狱；用好了，一念忏悔能消万劫重罪！
“极微尘刹一切诸佛菩萨众前”，这是在对境上作转变，以前随念恶友，使我执、烦恼不断增上，现在翻转来随念诸佛菩萨，在诸佛菩萨前进行忏悔。
“诚心忏悔”，这是在心态上转变。忏悔不诚心，姑息原谅自己，罪业则不能消除，所以应在诸佛菩萨面前至诚发露。诚心的反面是不诚心，如覆藏过失，心无畏惧，不认错等等。现在，无畏转为畏惧，不认错转为惭愧自责，覆藏转为坦诚发露，就是诚心忏悔。
“后不复造”，即断相续心。关键应发誓后不再犯，如果忏后又犯，永不能净。所以，只有发起断恶的誓愿，才能截断恶业相续。以前颠倒迷乱，恶心相续，要截断这恶业之流，必须猛利发誓不再重犯。这是忏悔极重要的一环。
“恒住净戒一切功德”，即今后恒时安住清净戒律一切功德中，身口意清净，行持一切善法。这是“修功补过”。
以四对治力对应上述能忏之心，“遍于法界极微尘数一切诸佛菩萨众前”是依止力，即依止诸佛菩萨与菩提心；“诚心忏悔”是破恶力；“后不复造”是恢复力；“恒住一切净戒功德”是对治力。如此修逆生死心即能翻破无量罪障。
观照“实相无相”，觉悟“罪性本空”的忏悔法门，称为“无生门忏悔”，也就是《六祖坛经》所讲的无相忏悔：“罪业本空由心造，心若亡时罪亦灭；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”罪业是由我们的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心一息，则罪业如霜露，日照即散；又如千年暗室，一灯即明。
在《大般涅槃经》第十九与二十卷中记载：
佛陀在世时，有位“阿阇世”王，为了夺取王位，害死了自己的父王。也是以此因缘，佛为韦提希夫人讲说《观无量寿佛经》，开显净业三福和十六观法。阿阇世自立为王之后不久，心生后悔懊恼，全身发热，由发热而全身生疮，臭秽不可闻。自认此身已受到害父的花报，地狱的果报也将不远了。他的母后韦提希，用种种药为他治疗，疮病不但没有减轻，反而越发严重。他告诉母后说：“这疮病是从心理产生的，不是四大之身病，凡夫众生想治好它，是不可能的。”
阿阇世的六位大臣，也都前来慰问：“大王，您为何忧愁、憔悴？是身体痛苦呢？还是心理痛苦？”
阿阇世王回答说：“我现在的身心怎能不痛苦呢？我的父王是无辜的，我却将他杀害。我曾经从有智慧的人那里，听闻到这样的话：世上有五种人，不能脱离地狱罪报，就是造了杀父、害母、杀害阿罗汉、破和合僧团、恶意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的杀父，我现在已有无量无边阿僧祇的罪，如何叫我身心能不痛苦呢？又没有良医能够医治我身心的痛苦。”
这六位大臣各是当时印度有名的学者，也就是佛教所称的六师外道的弟子。于是，他们六人就各自介绍自己的老师，能为大王解除身心的痛苦，并对自己老师的学说略加说明；同时，劝说阿阇世皈依他们的老师。王回答：“如果有人能够确实除灭我的罪，我会皈依。”
最后，印度当时有名的医生耆婆，前往拜见阿阇世王。耆婆是佛教徒，他向阿阇世王介绍了佛陀所说，忏悔能灭罪的道理。
“善哉善哉，王虽作罪，心生重悔而怀惭愧。大王，诸佛世尊常说是言：有二白法能救众生，一惭，二愧。惭者自不作罪，愧者不教他作；惭者内自羞耻，愧者发露向人；惭者羞人，愧者羞天，是名惭愧。无惭愧者不名为人，名为畜生；有惭愧故则能恭敬父母师长，有惭愧故说有父母兄弟姊妹。善哉大王，且有惭愧。大王且听，臣闻佛说，智者有二：一者不造诸恶，二者作已忏悔；愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。虽先作恶后能发露，悔已惭愧更不敢作；犹如浊水置之明珠，以珠威力，水即为清；亦如烟云除，月则清明，作恶能悔亦复如是。王若忏悔惭愧者，罪即除灭，清净如本。”
耆婆并为阿阇世王大概介绍了佛陀的身世、学说，然后劝阿阇世王往见佛陀，唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦，和使他不堕入地狱。但阿阇世王却自惭形秽，又是极恶之人，怕去了佛陀也不愿接见、开示，因此不愿去。后来，经过其父频婆娑罗显灵出声告以：佛陀将入灭，若不速去，就见不到佛了，除佛能相救，使他不堕地狱之外，再也无人能救他。阿阇世王受到其父的警策之后，才决定往见佛陀。
于是，佛陀为阿阇世详细地解说灭罪的理观。先告诉阿阇世王，要先观身，对身体作二十种观想，能够如此观想，就不乐生死；不乐生死，就能得到正观。然后，再次第的观心——了解妄念的生相、住相、灭相……如此，就不会再作恶。阿阇世听了之后，就陈述他的心得：从小以来就未曾对身体作二十种的观想，才会造恶，由于造恶害怕死后堕入三恶道。但是，自己已经造了重恶，杀害了父母，现在再对身体作二十种观想，恐怕已经没有用了。
“佛告大王：“一切诸法性相无常，无有决定，王云何言：必定当堕阿鼻地狱？”阿阇世王白佛言：“世尊，若一切诸法无定相者，我之杀罪亦应不定？若杀定者，一切诸法则非不定。”佛言：“大王，善哉善哉，诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定，是故，当知杀无定相。
“大王，如汝所言，父王无辜横加逆害者，何者是父？但于假名众生五阴，妄生父想。(然)于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴应非；若四(阴)是父，色亦应非；若色、非色合为父者，无有是处。何以故？色与非色，性无合故。
“大王，凡夫众生于是色阴，妄生父想；如是色阴，亦不可害。何以故？色有十种，是十种中，唯色一种，可见、可持、可称、可量、可牵、可缚。虽可见可缚，其性不住，——以不住故，不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是，云何可杀？若色是父可杀、可害获罪报者，余九应非；若九非者别应无罪。
“大王，色有三种，过去、未来、现在。过去、现在则不可害，何以故？过去，(已)过去故；现在，(于)现在念念灭故，遮未来故名之为杀。如是一色或有可杀、或不可杀，有杀不杀、色则不定；色若不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定。云何说言：定入地狱？……
“王若得罪，诸佛世尊亦应得罪，何以故？汝父先王频婆娑罗，常于诸佛种诸善根，是故今日得居王位；诸佛若不受其供养，则不为王；若不为王，汝则不得为国王害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪；若诸佛世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶？
“大王，频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行猎鹿，周遍旷野悉无所得，唯见一仙五通具足。见已即生瞋恚恶心：我今游猎所以不得，正坐此人驱逐令去；更敕左右而杀之，其仙临终生瞋恶心，退失神通，而作誓言：我实无辜，汝以心口横加戮害，我于来世亦当如是还以心口而害于汝。时王闻已，即生悔心供养死尸。先王如是尚得轻受，不堕地狱，况王不尔，而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？如王所言父王无辜者，大王，云何言无？夫有罪者，则有罪报；无恶业者，则无罪报。汝父先王若无辜，云何有报？频婆娑罗于现世中，亦得善果及恶果。是故先王亦复不定；以不定故，杀亦不定；杀不定故，云何而言定入地狱？””
这真是一段非常精彩，充满了智慧结晶的破罪理观。
佛陀告诉阿阇世王，所有的一切法，无论是从它的本体或现象上来说，都是无常的，不能决定某种法一定会怎样。所以，阿阇世王认为杀了父亲，就一定会堕入地狱，这种观念是错误的。
接着，佛陀详细地分析了世俗所谓的“父”是什么？不过是指一个人的五阴身体。但五阴中广分之，有十二入、十八界，当中，哪一个是父？要不然，身体是五阴——五种东西。试问：其中，哪一个是父？如果一个是父，其他四个就必须不是父了，反之亦然。如果说五阴中的色和四个非色的受、想、行、识合起来才叫作父，那更是不可能的事。因为，色——物质是不可能和非物质的东西合在一起的，它们性质不同。
同时，色有十种，但色的体性却是空而无常——不常住的。既然如此，色又如何可杀害？……
另外，色——物质身体的存在，有过去、未来、现在三种。过去的、现在的，都不可能杀害。因为，过去的，已经过去了，如何杀害？现在呢？因为，色是无常的，又是念念生灭，更不可能固定不变的存在到未来，也不可能杀…
《朝圣普贤愿海——《普贤行愿品》讲记 第四愿王——忏悔业障》全文未完，请进入下页继续阅读…