..续本文上一页。杀的意义是：障碍了一件东西存在到未来，才叫作杀。

　　从上面的分析，就可以发现，单是从杀害色身上来看，都没有办法肯定，是否真正的杀了色身？既然杀害了色身与否，是不定的，那么，罪报也就不一定。如何说一定会堕入地狱呢？

　　然后，佛陀再告诉阿阇世王，因果是不爽的，有因才有果，没有因哪来果呢？父王频婆娑罗能够为国王，甚至被杀害，都有他的前因在。所以，父王的为王与被害，不过是受其往昔所造因的报应而已。你又何必认为自己一定会下地狱呢？

　　后来，佛陀又告诉阿阇世王，众生有四种的狂惑：一是因贪而发狂；二是因药而发狂；三是因咒力而发狂；四是因自己过去所造业的因缘而发狂。佛陀说：他的弟子中，如果有因这四种狂而造恶，就是造了再大的业，我也不会说他犯戒；他也不会堕入三恶道。只要他以后回复本来的心，就不可说他有犯戒。

　　“王本贪国逆害父王，贪狂心作，云何有罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，当知是业亦不得报。王今贪醉非本心作；若非本心，云何有罪？”

　　佛陀接着告诉阿阇世王：凡夫愚痴，总是把虚幻的东西当作真实；有智慧的人就知道那不是真实的：

　　“杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之则无有罪。王虽知杀，云何有罪？”

　　最后，佛陀再说：

　　“大王，夫众生者，名出入息；断出入息故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。大王，色是无常，色之因缘亦是无常；从无常因生，色云何常？乃至识是无常，识之因缘亦是无常；从无常因生，识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常苦空无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实——杀于无我而得真我。大王，若杀无常、苦、空、无我者，则与我同；我亦杀于无常、苦、空、无我不入地狱，汝云何入？”

　　佛陀在开示时，阿阇世王便随理而观照、而契入，等佛开示完了，便说出他的领悟：

　　“世尊，我今始知色是无常，乃至识是无常；我本若能如是知者，则不作罪。……

　　“世尊，我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫，在大地狱受无量苦。我见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶。”

　　于是，佛陀赞叹阿阇世王终能破坏恶心；而阿阇世王的重罪，也即时微薄。末后，他说了段偈颂以表对佛和法的赞叹，其中有“无因亦无果，无生及无灭，是名大涅槃，闻者破诸结”，更是究竟真谛之言。

　　观罪性空，就是观罪性本空，罪业没有实体，由此破除我见，从根忏除罪业。

　　《维摩诘所说经》“优波离章”有一个例子：

　　有一次，佛吩咐优波离：“你去维摩诘那里问病。”

　　优波离说：“我不堪能。”

　　为什么呢？优波离自述了一段因缘：曾经有两个比丘犯戒后，内心羞耻，不敢去问佛，就来优波离处求助说：“愿尊者能解脱我们的疑悔，拔除罪业。”

　　优波离为他们如法地解说。这时，维摩诘大士过来说：“喂，优波离！你别增长他们俩的罪业了，应当直接除灭，不要扰乱他们的心。这是什么道理呢？因为罪性不在身内，不在身外，不在中间。如佛所说，心染污故，众生染污；心清净故，众生清净。心不在内，不在外，不在中间。与心一样，罪垢亦如此，诸法亦如此，不出于真如。优波离！如你以心相得解脱时，还有罪垢吗？”

　　优波离答：“没有。”

　　维摩诘说：“一切众生心相无垢亦如此。优波离!妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净；诸法都是虚妄而见的，如梦如阳焰，如水月、如镜像，是以妄想而生的。了达这个道理，叫奉持戒律，叫善解脱。”

　　两个比丘听了开示，都感慨地说：“真是殊胜的智慧！优波离不能比的，持律上首也说不出这番妙理。”他们当时就解脱了疑悔之心，发起了无上菩提心。

　　这就是观罪性本空，破除我见而灭罪的。《普贤观经》云：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。是故应至心，勤忏六根罪。”

　　由此可知，忏悔的真实义是针对自他的究竟宽恕和赦免，以使众生烦恼的心回归本然的清净。

　　圣者和凡夫都深信因果，并以此警策自己。其区别在于，在圣者的世界里，没有二元对立，只有一如光明。面对恶人恶行，凡夫会说：“你迟早会遭报应！”凡夫自身虽未施暴，但却寄希望于因果法则完成施暴。而圣者会说：“你终将成佛！”因为圣者祝福天下苍生，觉悟一切有情。

　　这是一个多维共存的有情世界。在共业所感的世界中，每个人还在感受着自己的别业。大众面对同一个人、事、物，获得的信息和感受千差万别。世界只是一面镜子，我们所看到的影像都是自己内心世界的投射，我们的觉受来自于内心种子与外在因缘所起的现行。我们口中的是非善恶，好坏对错，其实都是对自己内心世界的表述和考量。

　　每个人都是自己内心世界的国王，都拥有绝对的权力。是做暴君还是圣王，是把内心世界建成净土还是地狱，每个人都有权力自主选择。当我们对他人施以批判、攻击和抱怨时，等于是在宣判他人有罪；我们期待恶有恶报时，则是施以诅咒和刑罚。我们判决罪人越多，我们的内心就越黑暗。

　　然而，这绝不是菩萨所期望得到的结果。菩萨“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，己所不欲，勿施于人。作为一个菩萨道行者，我们不希望被宣判有罪，我们也不判众生有罪；我们不希望遭受惩罚，我们也不希望惩罚他人。我们拥有慈悲和智慧，我们爱所有的众生，祝福一切，觉醒一切，安乐一切。

　　六祖云：“一念愚即般若绝；一念智即般若生。”当我们忘记了慈悲和智慧，我们的内心世界就会发生动乱，就会被贪欲、自卑、内疚、烦恼、嫉妒、嗔恨、愤怒所政变，失去权柄和掌控，内心世界就会演变成充满了冲突和危机的战场，处处不得安心。《坛经》云：“当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。”“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”如果说烦恼和怨结是黑暗，智慧和慈悲就是明灯，所谓“千年暗室，一灯即破”。其实，黑暗原本就不存在，只因为没有明灯，所以才会黑暗。因为没有智慧和慈悲，内心才会颠倒错乱，产生冲突、矛盾和挣扎。我们要欢喜地接受自己和他人，我们当以大慈悲心智慧地宽恕和赦免并祝福包括自己在内的所有人：心净则国土净，心平则天下平。于是风和日丽，鸟语花香，五谷丰登，风调雨顺。

　　“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽，而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”

　　念念自觉，念念反省，念念改过。以普贤忏悔愿王摄持，令身心远离障碍，趣入不可思议解脱境界。

　　《都市茅棚》186、宽恕江湖

　　一位担任领导职务的居士诉说自己工作中的烦恼：自己的一个副职是高干子弟，平时在工作中很不配合自己，有时见了面连招呼也不打，很影响自己威信，搞得自己很窝火，很生气，又无可奈何。感慨“人在江湖，身不由己”！

　　清净讲了一个故事：

　　三国时期的蜀国，在诸葛亮去世后任用蒋琬主持朝政。他有个下属叫杨戏，性格孤僻，不善于言语。蒋琬与他说话，他也是只应不答。有人看不惯，在蒋琬面前嘀咕说：“杨戏这人对您如此怠慢，太不象话了！”蒋琬坦然一笑，说：“人嘛，都有各自的脾气秉性。让杨戏当面说赞扬我的话，不是他的本性；让他当着众人的面说我的不是，他会觉得我下不来台。所以，他只好不做声了。其实，这正是他为人的可贵之处。”后来，有人赞蒋琬“宰相肚里能撑船”。

　　清净说：俗话说“人在江湖漂，哪能不中招”，职场中什么人都会遇到，什么事都可能发生，要包容，要宽恕。其实，你只是被自己的感觉伤害了而已。如果你不包容他，就会继续被伤害；如果你能宽恕对方，也就宽恕了自己！

　　居士问：难道佛教就只是教人忍让，就没有更好的办法吗？

　　清净说：我不想用各种理论来混淆你，但你必须看清自己的烦恼和恐惧如何混淆了生命真相。它使你沦为世界的受害者，但那不是生命的事实。一旦感觉沦为受害者，你便再也看不清你的能力、成就、辉煌、精彩和幸福。

　　我们经常会感觉自己是某个事件的受害者，可那只是一场虚幻的游戏，一种镜中的人生，毫无真实可言。侵犯你的那个人，不过反映出你缺乏自我肯定的事实而已，是你自己的念头对号入座，或者干脆在自己的镜子里造出了他的形相，演绎了事件的发生。怀恨他，对你没有一点好处；惩罚他，更不会让你好受一些。你只需接受眼前的一切，事件会自行转变。保持一份中立的心态去看世界，你就会明白，他的存在只是提供你一个学习和成长的机会而已。

　　我们每个人都是：当你宽恕了江湖，江湖也就风平浪静。释放那些虐待你的人，为他们祈福，不要用报复的念头捆绑他们，用包容、宽恕和祝福，温柔地释放他们。你很明白，在释放他们之际，同时也释放了自己！

　　《都市茅棚》250、宁静无烦恼

　　“宁静无烦恼”：身心清净，平和淡泊，解脱自在。

　　佛陀教导我们学习慈悲和智慧：宽恕别人是慈悲，宽恕自己是智慧。宽恕就是止观双运，定慧等持，净念相继，悲智光明。拥有慈悲和智慧的人会洞悉无常，内心安稳，没有错综复杂的纠结和迂回曲折的忧伤。夕阳下赏竹，闹市中安步，繁杂喧嚣的人事物围绕在身边，却不被牵连和挂碍。《楞严经》云：欲望于心，颠倒妄想，我心不动，欲望何在？“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，不以物喜，不以己悲，外缘已无法扰乱其内心的清净与安宁，远离烦恼，享受轻安和宁静，这是最吉祥的生活。

　　佛法是解脱法，自在而智慧，庄重而平和，慈悲…

《朝圣普贤愿海——《普贤行愿品》讲记 第四愿王——忏悔业障》全文未完，请进入下页继续阅读…