..續本文上一頁。殺的意義是：障礙了一件東西存在到未來，才叫作殺。

　　從上面的分析，就可以發現，單是從殺害色身上來看，都沒有辦法肯定，是否真正的殺了色身？既然殺害了色身與否，是不定的，那麼，罪報也就不一定。如何說一定會墮入地獄呢？

　　然後，佛陀再告訴阿阇世王，因果是不爽的，有因才有果，沒有因哪來果呢？父王頻婆娑羅能夠爲國王，甚至被殺害，都有他的前因在。所以，父王的爲王與被害，不過是受其往昔所造因的報應而已。你又何必認爲自己一定會下地獄呢？

　　後來，佛陀又告訴阿阇世王，衆生有四種的狂惑：一是因貪而發狂；二是因藥而發狂；叁是因咒力而發狂；四是因自己過去所造業的因緣而發狂。佛陀說：他的弟子中，如果有因這四種狂而造惡，就是造了再大的業，我也不會說他犯戒；他也不會墮入叁惡道。只要他以後回複本來的心，就不可說他有犯戒。

　　“王本貪國逆害父王，貪狂心作，雲何有罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作；若非本心，雲何有罪？”

　　佛陀接著告訴阿阇世王：凡夫愚癡，總是把虛幻的東西當作真實；有智慧的人就知道那不是真實的：

　　“殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之則無有罪。王雖知殺，雲何有罪？”

　　最後，佛陀再說：

　　“大王，夫衆生者，名出入息；斷出入息故名爲殺，諸佛隨俗亦說爲殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常；從無常因生，色雲何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常；從無常因生，識雲何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常苦空無我，爲何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實——殺于無我而得真我。大王，若殺無常、苦、空、無我者，則與我同；我亦殺于無常、苦、空、無我不入地獄，汝雲何入？”

　　佛陀在開示時，阿阇世王便隨理而觀照、而契入，等佛開示完了，便說出他的領悟：

　　“世尊，我今始知色是無常，乃至識是無常；我本若能如是知者，則不作罪。……

　　“世尊，我若不遇如來世尊，當于無量阿僧祇劫，在大地獄受無量苦。我見佛，以是見佛所得功德，破壞衆生所有一切煩惱惡。”

　　于是，佛陀贊歎阿阇世王終能破壞惡心；而阿阇世王的重罪，也即時微薄。末後，他說了段偈頌以表對佛和法的贊歎，其中有“無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞者破諸結”，更是究竟真谛之言。

　　觀罪性空，就是觀罪性本空，罪業沒有實體，由此破除我見，從根忏除罪業。

　　《維摩诘所說經》“優波離章”有一個例子：

　　有一次，佛吩咐優波離：“你去維摩诘那裏問病。”

　　優波離說：“我不堪能。”

　　爲什麼呢？優波離自述了一段因緣：曾經有兩個比丘犯戒後，內心羞恥，不敢去問佛，就來優波離處求助說：“願尊者能解脫我們的疑悔，拔除罪業。”

　　優波離爲他們如法地解說。這時，維摩诘大士過來說：“喂，優波離！你別增長他們倆的罪業了，應當直接除滅，不要擾亂他們的心。這是什麼道理呢？因爲罪性不在身內，不在身外，不在中間。如佛所說，心染汙故，衆生染汙；心清淨故，衆生清淨。心不在內，不在外，不在中間。與心一樣，罪垢亦如此，諸法亦如此，不出于真如。優波離！如你以心相得解脫時，還有罪垢嗎？”

　　優波離答：“沒有。”

　　維摩诘說：“一切衆生心相無垢亦如此。優波離!妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨；諸法都是虛妄而見的，如夢如陽焰，如水月、如鏡像，是以妄想而生的。了達這個道理，叫奉持戒律，叫善解脫。”

　　兩個比丘聽了開示，都感慨地說：“真是殊勝的智慧！優波離不能比的，持律上首也說不出這番妙理。”他們當時就解脫了疑悔之心，發起了無上菩提心。

　　這就是觀罪性本空，破除我見而滅罪的。《普賢觀經》雲：“一切業障海，皆從妄想生，若欲忏悔者，端坐念實相。衆罪如霜露，慧日能消除。是故應至心，勤忏六根罪。”

　　由此可知，忏悔的真實義是針對自他的究竟寬恕和赦免，以使衆生煩惱的心回歸本然的清淨。

　　聖者和凡夫都深信因果，並以此警策自己。其區別在于，在聖者的世界裏，沒有二元對立，只有一如光明。面對惡人惡行，凡夫會說：“你遲早會遭報應！”凡夫自身雖未施暴，但卻寄希望于因果法則完成施暴。而聖者會說：“你終將成佛！”因爲聖者祝福天下蒼生，覺悟一切有情。

　　這是一個多維共存的有情世界。在共業所感的世界中，每個人還在感受著自己的別業。大衆面對同一個人、事、物，獲得的信息和感受千差萬別。世界只是一面鏡子，我們所看到的影像都是自己內心世界的投射，我們的覺受來自于內心種子與外在因緣所起的現行。我們口中的是非善惡，好壞對錯，其實都是對自己內心世界的表述和考量。

　　每個人都是自己內心世界的國王，都擁有絕對的權力。是做暴君還是聖王，是把內心世界建成淨土還是地獄，每個人都有權力自主選擇。當我們對他人施以批判、攻擊和抱怨時，等于是在宣判他人有罪；我們期待惡有惡報時，則是施以詛咒和刑罰。我們判決罪人越多，我們的內心就越黑暗。

　　然而，這絕不是菩薩所期望得到的結果。菩薩“無人相，無我相，無衆生相，無壽者相”，己所不欲，勿施于人。作爲一個菩薩道行者，我們不希望被宣判有罪，我們也不判衆生有罪；我們不希望遭受懲罰，我們也不希望懲罰他人。我們擁有慈悲和智慧，我們愛所有的衆生，祝福一切，覺醒一切，安樂一切。

　　六祖雲：“一念愚即般若絕；一念智即般若生。”當我們忘記了慈悲和智慧，我們的內心世界就會發生動亂，就會被貪欲、自卑、內疚、煩惱、嫉妒、嗔恨、憤怒所政變，失去權柄和掌控，內心世界就會演變成充滿了沖突和危機的戰場，處處不得安心。《壇經》雲：“當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。”“前念迷即凡夫，後念悟即佛。”如果說煩惱和怨結是黑暗，智慧和慈悲就是明燈，所謂“千年暗室，一燈即破”。其實，黑暗原本就不存在，只因爲沒有明燈，所以才會黑暗。因爲沒有智慧和慈悲，內心才會顛倒錯亂，産生沖突、矛盾和掙紮。我們要歡喜地接受自己和他人，我們當以大慈悲心智慧地寬恕和赦免並祝福包括自己在內的所有人：心淨則國土淨，心平則天下平。于是風和日麗，鳥語花香，五谷豐登，風調雨順。

　　“如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我忏乃盡，而虛空界乃至衆生煩惱不可盡故，我此忏悔無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。”

　　念念自覺，念念反省，念念改過。以普賢忏悔願王攝持，令身心遠離障礙，趣入不可思議解脫境界。

　　《都市茅棚》186、寬恕江湖

　　一位擔任領導職務的居士訴說自己工作中的煩惱：自己的一個副職是高幹子弟，平時在工作中很不配合自己，有時見了面連招呼也不打，很影響自己威信，搞得自己很窩火，很生氣，又無可奈何。感慨“人在江湖，身不由己”！

　　清淨講了一個故事：

　　叁國時期的蜀國，在諸葛亮去世後任用蔣琬主持朝政。他有個下屬叫楊戲，性格孤僻，不善于言語。蔣琬與他說話，他也是只應不答。有人看不慣，在蔣琬面前嘀咕說：“楊戲這人對您如此怠慢，太不象話了！”蔣琬坦然一笑，說：“人嘛，都有各自的脾氣秉性。讓楊戲當面說贊揚我的話，不是他的本性；讓他當著衆人的面說我的不是，他會覺得我下不來臺。所以，他只好不做聲了。其實，這正是他爲人的可貴之處。”後來，有人贊蔣琬“宰相肚裏能撐船”。

　　清淨說：俗話說“人在江湖漂，哪能不中招”，職場中什麼人都會遇到，什麼事都可能發生，要包容，要寬恕。其實，你只是被自己的感覺傷害了而已。如果你不包容他，就會繼續被傷害；如果你能寬恕對方，也就寬恕了自己！

　　居士問：難道佛教就只是教人忍讓，就沒有更好的辦法嗎？

　　清淨說：我不想用各種理論來混淆你，但你必須看清自己的煩惱和恐懼如何混淆了生命真相。它使你淪爲世界的受害者，但那不是生命的事實。一旦感覺淪爲受害者，你便再也看不清你的能力、成就、輝煌、精彩和幸福。

　　我們經常會感覺自己是某個事件的受害者，可那只是一場虛幻的遊戲，一種鏡中的人生，毫無真實可言。侵犯你的那個人，不過反映出你缺乏自我肯定的事實而已，是你自己的念頭對號入座，或者幹脆在自己的鏡子裏造出了他的形相，演繹了事件的發生。懷恨他，對你沒有一點好處；懲罰他，更不會讓你好受一些。你只需接受眼前的一切，事件會自行轉變。保持一份中立的心態去看世界，你就會明白，他的存在只是提供你一個學習和成長的機會而已。

　　我們每個人都是：當你寬恕了江湖，江湖也就風平浪靜。釋放那些虐待你的人，爲他們祈福，不要用報複的念頭捆綁他們，用包容、寬恕和祝福，溫柔地釋放他們。你很明白，在釋放他們之際，同時也釋放了自己！

　　《都市茅棚》250、甯靜無煩惱

　　“甯靜無煩惱”：身心清淨，平和淡泊，解脫自在。

　　佛陀教導我們學習慈悲和智慧：寬恕別人是慈悲，寬恕自己是智慧。寬恕就是止觀雙運，定慧等持，淨念相繼，悲智光明。擁有慈悲和智慧的人會洞悉無常，內心安穩，沒有錯綜複雜的糾結和迂回曲折的憂傷。夕陽下賞竹，鬧市中安步，繁雜喧囂的人事物圍繞在身邊，卻不被牽連和挂礙。《楞嚴經》雲：欲望于心，顛倒妄想，我心不動，欲望何在？“竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛”，不以物喜，不以己悲，外緣已無法擾亂其內心的清淨與安甯，遠離煩惱，享受輕安和甯靜，這是最吉祥的生活。

　　佛法是解脫法，自在而智慧，莊重而平和，慈悲…

《朝聖普賢願海——《普賢行願品》講記 第四願王——忏悔業障》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…