禅修的要領

　　身心放松

　　禅修者的第一個條件，是把身心放松。

　　頭腦放松、神經放松、肌肉放松；放松之後，再用方法，便能著力。

　　用方法時，不要緊張，而是有意無意把注意力放在方法上，這樣，就不會消耗太多的體能。

　　禅修期間，一天能有五、六個小時的睡眠是足夠的，除此之外，飯後會有一些昏沈，那是因爲胃部正在消化，頭腦血液不夠，請諸位不必擔心。

　　我有一本在英國倫敦出版的書《Catching a Feather on a Fan》。它的意思是用扇子接羽毛，不能急，而且要非常地小心。當你的心放在方法上時，就像把羽毛放在扇子上，不是用扇子搧羽毛，而是用扇子輕巧地接著羽毛，慢慢地移動，這樣，在扇子上的羽毛是不會動的。不會用方法時，好比拿著扇子在羽毛後面追趕，那麼，羽毛永遠在空中飛舞，不會停留在扇子上，因此，如果以緊張的態度用方法時，就會愈來愈累，妄念地愈多，心自然無法安定。請諸位好好的體會以怎樣的態度用方法。

　　諸位要用悠閑的心情，來努力用功；這二種心態本來是不相同的，但是，禅的修行就是在練習著如何付出耐心，若以輕松自然的心情用方法，很快就能進入安穩的狀態，用方法時，不要擔心妄想及昏沈，知道有妄想和昏沈時，回到方法上就好。

　　正在禅修中頭腦雖無妄念，還是要有正念，那便是不離方法。隨時隨地注意你的正念相繼，身與心合，忘卻身心而只有方法。

　　關閉六根

　　我們有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、心，但是，在禅修期間，除了用鼻孔呼吸、用嘴巴飲食、用眼睛看示範的動作、用耳朵聽老師的開示、用身體禅修、用心思惟觀照之外，其他一切不用。

　　六根勿被六塵幹擾，六識勿向心外緣境，時時用心眼看你自己在用方法，時時用心耳聽你自己正在參話頭，或在數息、或有念佛的無聲之聲。

　　佛教自稱爲內明之學，要我們用甯靜的心，向內心的深處觀照。

　　向內用功的第一步，是用眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，而不用六根。如果能夠只用第六識，就不會受環境的影響；外邊的景象、音響，身體的痛、癢、不舒服等，也不會麻煩到你了。

　　心向外時，只能看到、聽到很少的東西。心向內時，才會經驗到無盡長的時間及無限的空間是什麼。

　　四種方法

　　禅修的方法略有四種：

　　一、隨息、數息

　　隨息有隨鼻息及隨腹息，隨鼻息只注意呼吸從鼻孔出入的感覺，不注意呼吸的長短深淺，也不注意其他的東西；隨腹息是注意小腹隨著呼吸的自然蠕動，不控製呼吸，也不用心念指揮小腹蠕動。但是，隨鼻息及隨腹息，不能兩者並用，只能專注其中一種。隨身法也有深淺，深時便是入定，淺時則不能覺察妄念，同時容易陷于昏沈，但是可以使浮動的心安定下來。

　　數息乃是數息孔呼吸的出入，可以數出，也可以數入，通常是一個數目，因爲常人的出息慢而入息快。如何數法呢？出息一次，數一個數目，從一數到十，再從頭數起，入息時，只注意出息的那個數目是什麼？如果妄想還是很多，也可以倒過來數，從十數到一，或者二十數到二。但是，十數到一是一個個的數，二十數到二，是一個隔一個的數，甚至于雙數入單數交錯著用，第一次數二十、十八——二，第二次數十九、十七……一，因爲忙著數數，妄念自然減少。

　　有些人，數到叁、四、五、六就數忘掉了，也有人可能數過了頭，這都不要緊的。數忘或者數錯時，趕快回頭，不要有成敗得失心，這就是修行，有位數學博士跟我學打坐時，不是數不到十就是數過了頭，他感到十分懊惱無奈，他有點失望地說：“我這個數學博士大概有問題。”我對他說：“數息不是做數學題目的論文，僅數到五再回頭數也可以的，不要失望，只要心中的妄念越來越少就好。”

　　二、念佛、數佛號

　　有些人，不習慣用數息法，數呼吸時變成控製呼吸，因此造成頭發脹、胸部悶，身體疲累、肌肉緊張，非常地痛苦。這時候，就教自己用念佛的方法，念“南無阿彌陀佛”或“南無觀世間菩薩”都可以；念一句聖號，數一個數目，例如“南無阿彌陀佛一、南無阿彌陀佛二……”，從第一個數目數到第十個數目，再從一數起，不要數得不夠或過了頭，數錯了則不必介意，只要從頭數起就好，也不要配合呼吸，數得太慢打妄想，數得太快會使呼吸急促。

　　叁、參話頭、參公案

　　“話頭”是一句話，這句話本身沒有意義，而只是問這個沒有意義的話頭是什麼？“公案”是禅宗史上的祖師們及其弟子們，發生酬對情況的故事；這些故事，看來有些豈有此理地不合一般的情況。“參”是不斷的問話頭，問公案，究竟那句話代表著什麼？公案主角的內心到底發生了什麼經驗？

　　參話頭是追問一句毫無意義的話，譬如說：“無”是什麼？什麼是“無”？參公案是追究這個故事的底蘊是什麼？就像曾經有人問趙州從念禅師：“狗子是否有佛性？”趙州禅師回答：“無！”而佛在《大涅槃經》中說：“一切衆生皆有佛性”，何獨趙州要說狗子無佛性？因此，這個公案便成了沒有答案的話頭。不論是參話頭、或者參公案，本身是沒有意義的，那只是一種使禅修者開悟的方法。

　　當在用功參話頭或在參公案時，出現了任何答案，都要提示你自己：“這不是我要的”，才能參出疑團，才有機會參破疑團。

　　參話頭、或是參公案得力，稱爲禅修。但是禅修的人，切忌急著求開悟，要把參禅的工夫，用得綿綿密密，一句接一句、一念連一念地參下去。

　　剛開始參話頭、參公案的人，常常會出現答案，其實，那是妄念，不是真正的訊息。參話頭參公案，首先要參出疑情，漸漸形成疑團，當疑團爆炸，或者戳破疑團，才發現天下本來太平無事，只是迷者自尋煩惱，此時便悟真性。

　　話頭人人可用，不過，可有四個層次：念話頭、數話頭、問話頭、參話頭。念話頭如同念佛號，數話頭就像數佛號，問話頭就像問問題，參話頭則必須等疑情出現。疑情不是懷疑，而是深信在話頭的深處或在話頭出現之前，必有可以讓你體驗的境界。初用話頭時，大概不易起疑情，你也可以用念話頭作起步，例如念：什麼是無？是什麼無？……漸漸地，感覺到這個“無”很有意思，它究竟是什麼東西？很想知道它！這時候，便會産生疑情，那就是參話頭了。但是，情緒不穩定或者心念混亂時，不如念佛號、數佛號，也可以念話頭數話頭，直到心情平靜時再向話頭參話頭，如系念佛人，可參“念佛的是誰？”如系念話頭者，可參“念話頭的是誰？”“本來面目是誰？”等。

　　四、只管打坐、默照禅

　　只管打坐是全心專注于身體在“坐”，坐的姿勢，坐的感覺，心中不作其他的妄想雜念，只曉得是在端坐。若發現妄念時，趕快把念頭回到“坐”，慢慢地妄念便越來越少，乃至不再出現，身體的感覺也漸漸地消失；但是，心中明明朗朗的知道還在打坐。這時候，開始産生默照的工夫，“默”是心緒不動，“照”是非常清楚；清楚什麼？清楚心中沒有雜念、沒有妄想，時間久了，跟開悟是一樣的，妄念從此不起，而只是“默照”和“寂照”了。

　　練習只管打坐的方法時，要不斷地注意自己的姿勢，因爲是在用功，不是坐著休息，除了知道正在打坐外，不應有其他的念頭，不能懈怠放逸，必須勇猛精進。

　　以上的方法對治諸位都非常有用，不要想哪一種方法是最好的，我的建議是：正適合你用的，就是最好的。不可經常改用方法，這樣，每一種方法都沒用熟，結果每一種方法對你都沒有大用。能夠一門深入是最好的，如果同一種方法已經用厭，或者怎麼用都不舒服，則可以試著換一個方法，不要這炷香念佛，下炷香數息，再下炷香參話頭或只管打坐，不可以整天在那裏像小孩子玩玩具一樣，這個玩厭了再換一個，經常換方法的本身，就是從勞無功的妄想雜念。

　　念念是新的

　　生命無常，時間卻是延續不斷的。我們每天做晚課時，都會唱誦無常警衆偈：“是自己已過，命亦隨減。”可見衆生的符合，是多麼的有限。

　　這七天中，諸位不去享受旅遊度假，而是到這裏接近禅修的訓練，一定有其道理，旅遊度假，是希望能把勞累緊張的身心放松，變更一下生活的環境，呼吸一些戶外的新鮮空氣，禅七的修行，每一天的經驗，也不是停留在同一位置、同一狀況；我們的每一秒、每一次呼吸、每一個念頭，都是新鮮的，身心都在不斷地享受新的變化。若能時時保持新鮮的感覺，你的禅修經驗就非常豐富了。

　　最近一次的禅七中，有一位五十多歲的女菩薩，到第叁天時就對我說：“師父，都是用同樣的數息法，坐同樣的地方，同樣的忍受腿痛、背痛，反覆都是相同的，實有無聊，我不想再坐下去了！”

　　因爲她是我們農禅寺的一位廚藝相當出色的義工，我便反問她：“你每次在廚房揀菜、切菜、配菜、煮菜，是否做同樣的菜呢？不可能，每片菜葉都是新的，每一塊豆腐都是新的，每一卷壽司都是新的，做出來的每一道菜也是新的，不可能有一樣是舊的，即使是剩菜重煮，也是重新加熱過了的。”

　　她聽了後，想想這個有意思。對啊！每次做菜時，任何一樣東西都是新鮮的，每一刀切下去，每一鏟子鏟下鍋底，每一盤菜端上桌來，都是新的。于是，當她重新入坐用功時，感到很高興：啊！又是一次新的呼吸、又是一個新的數目，乃至新的腿痛、新的背痛，都是活在新鮮的感覺裏。因此，她坐得一炷好香。

　　請諸位選擇最適合你的方法，然後享受新鮮的感覺，不斷地告訴你自己：又是一個新的開始，又是一個新的開始……。

　　禅修必有用

　　禅修的目的是開悟，開悟的功能是消除自己的煩惱，救濟衆生的苦難。如果有人自以爲開悟，或者被認爲開悟，而其開悟的功能不彰，即表示假悟，而非真悟。 …

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