禅宗講頓悟，以致被許我人誤認爲開悟很容易，所有的問題只要一悟都可以解決。事實上，許多人禅修幾十年，甚至禅修一輩子，都不能開悟。不開悟並不等于沒有用，只是在禅修過程中，能用正確的方法及正確的觀念，隨時都可減少無奈、煩躁、恐懼、郁悶、不平衡等的苦惱。
開悟的力量，有大有小，開悟的程度有深有淺，開悟的境界有聖有凡，開悟的功效有徹有不徹。
我有位學生，參加我主持的禅七已經十多次了，每次都有新的體驗。過去不清楚的，現在清楚了，每參加一次禅七，對他自己的問題及修行方法的了解，都更清楚了些。他並沒有見性開悟，但他對開悟的信念一次次地加深加強了。
禅悟的修證
“空”、“有”、“即空即有”是叁個觀念，也是修行的經驗。
執“有”是煩惱，執“空”也是煩惱。有心可用是我執，無心可用也未離我執。
超越于“空”及“有”的二種執著，那就是“即空即有”、“空有不二”的解脫自在；超越于有心無心的二種我執，便是《金剛經》的“應無所住而生其心”的般若智慧。悟見萬法自性本來空寂，便是親見我無相的真如佛性。
一般的普通人，是以幻有爲我；一般的修行人，是以虛空爲我，這都不是正確的佛法。有的哲學家及宗教家，把宇宙的原理、萬物的主宰、至高無上的唯一神、或是泛宇宙的統一神，當成最初最終的大我，也都不是佛法，仍是有我的執著，未得解脫，如何超越空有而實證無我？則靠禅悟，禅悟的修證，有頓有漸；頓悟法門，亦不離漸修；漸修可分爲悟前與悟後，悟前爲加行，悟後爲保任，悟前的基本方法是集中散亂的心，隨時能指揮自己的心，然後，繼續用方法，達到心的統一。統一又細分爲叁種：
一、身心的統一
這是禅定的基本經驗，此時已沒有感覺到身心的對立，也不會有身心的負擔。
二、內外的統一
這是將內在身心和外在的環境，合而爲一，也就是合身心的小我進入宇宙的大我。體驗到了統一的、唯一的、宇宙全體的神我，這時候，有人把它當作是“空”，其實是“有”，有個全體的神、全體的我在那裏，已經是神我合一而消失了與任何現象對立的心念。
叁、前念與後念的統一
此時已沒有前後頭交錯、交接的現象；粗淺的心念統一，是一個念頭又一個念頭地前後交接，例如念佛，一念一念都在連續著同一個佛字，而形成一群統一的念頭；細深的心念統一，則是念頭唯在一個佛字上，不再轉念，定于一點，繼續下去，這已是融入時空無限的禅定境界，但是尚有我在，尚未開悟，也未見到佛性。
四、超越空有
這是悟後所見，不執著以上叁種層次的經驗。遠離《圓覺經》所示“作任止滅”的四種禅病。在日常生活中，心不妄動；面對現實環境時，不起妄執；待人接物時，常生慈心；處理事務時，條理分明。我常鼓勵大家學著說：“你家有事，他家有事，大家有事，我家沒事；無事可做的人，必須幫助有事尚未做完的人。”這就是悟後保任，繼續修行的菩薩，也是初發心的菩薩們應當學習的心態。
怎樣才能達到第四層次的超越空有呢？以禅的方法來講，是以話頭、公案、默照等的方法，效果比較顯著。不過妄想心多、煩惱心重的人，還是先用數息、念佛、拜佛、忏悔等方法，奠定基礎爲佳。
發菩提心
禅修是爲開悟成佛，如何才能開悟成佛？除了具備正知、正見、正確的方法，也要有健全的人格和穩定的心境。
除了坐墊上的工夫，更應借境修心、緣境修行。境界在你面前出現時，還能保持清淨心、平等心，不爲所動、不受左右，還能修福修慧，才算是工夫。
人格的健全，需要用發菩提心來培養，不爲自己求安樂，但願衆生得離苦；自身未度先度人，便是菩薩初發心，禅修者先當舍除自私自利的心，才能放下貪嗔癡慢的心；煩惱心愈薄，菩提心愈重，開悟見性的可能性愈高。
菩薩初發菩提心，當以四弘誓願爲起點：願度一切衆生，願斷一切煩惱，願學一切佛法，願成無上佛道。以佛法來度衆生是慈悲心增上，以佛法來斷煩惱，是智慧心增上，悲智雙運至福慧圓滿，便成無上的正等正覺。佛是人格的完成者，人成即佛成，故成佛之前，先要建立健全的人格。禅修者當藉佛的智慧，學習佛的慈悲，以關懷衆生來建立自我的立場，再放下自我，才能悟見佛性。
松緊得宜
禅修者精進用功，要松緊得宜，大松成懈怠，太緊成疲累。當身體很累，心很散亂時，不妨閉目養神，暫時不用方法，休息幾分鍾，乃至一炷香，消除疲備之後，繼續努力。
禅修期中，當體能不繼，用不著力時，可把用功當作一種遊戲來看。例如兒時玩捉迷藏，要怎麼找也找不到躲藏的人，才有意思，很容易被抓到的人，一定不夠讓你高興。以這種心態用功，會使你修行是輕松愉快的事，怎麼會疲累厭倦呢！
禅宗對于不會修行的人，用兩句話來形容兩種情況：
一是“打樁搖橹”，意思是說，搖橹行船，應在水中，如果是在陸地打個樁、架上橹，即使搖斷了氣，永遠都在原地而沒有進步。
二是“冷水石頭”，意思是說，坐在蒲團上，心中沒有事，清淨、安靜，既無妄念，又不起煩惱，風平浪靜，享受清福。其實，這不是在用功，更不算工夫，這裏情況的人，一定會欣靜而厭鬧。坐在靜境中，看來穩如磐石，往往一坐幾個小時，一旦到了鬧境中，就會被境所動。因此而有“甯攪千江水，不動道人心”的警語。
真正會禅修的人，一定懂得如何用功之中不斷地取得改進的經驗，善用方法而不致于“打樁搖橹”。同時，靜中的工夫，就是要運用到動中的環境，靜中攝心，動中也攝心；靜中雖不起妄想，並不是躲在無事殼中不用功；故在靜中，並不等于“冷水泡石頭”。
細不長流 全力投入
初心禅修者因爲不懂如何一面放松身心而一面又努力不懈的要領，所以放松身心時易成妄想懶惰乃至于昏沈瞌睡，精進用功時易成身心緊張乃至于疲累不堪。真正會禅修工夫的人，隨時何持輕松的身心，也經常處于勇猛精進的狀況，不緩不急而細水長流。
參話頭時，要以傾聽自己的無聲之聲發出的問語去參，但是，身體不要用力，心念不要緊張，否則參不久就會疲累。以致每次用功，疑情未生，疑團未成，便已泄了氣。
禅修者應該要時時練習著將身、口、意叁結合，同一個時間，同一個地方，身與心，當在做同一樣的事；打坐時打坐、吃飯時吃飯、工作時工作、見客時見客、說話時說話、睡覺時睡覺。不要身心分離，魂不守舍，弄得打坐時想著見客，見客時想著打坐。
有些人，認爲自己很聰明，能在同一時間，做好多樣事情。禅修者不主張如此，而是要我們在做任何一項事，乃至任何一個動作時，都當全身全心全生命地全力投入。
禅修時，對于所用的方法不可以眼根看其形象，當用心眼向內看用功的念頭；不可以耳根聽其聲音，當用心耳向內聽無聲之聲。如果用眼球看形象，就會引起頭脹；用耳膜聽聲音，容易産生耳鳴。例如數息時只用心眼感覺鼻也的呼吸，不要用眼睛看著息孔呼吸，也不要耳朵聽著呼吸。
一念萬年 心無罣礙
叁祖僧璨的《信心銘》講到“一念萬年”，《華嚴經》及《楞嚴經》都說十方叁世一切諸佛，于一毫端轉大*輪。時間的長和短，空間的大和小，均可由于各人自心的體驗不同而有差別，如能像《信心銘》所說“得失是非，一時放卻”、“一心不生，萬法無咎”，便可經驗到，雖僅處于一毫的尖端，猶如橫遍十方，雖僅止于一念的瞬間，猶如豎窮叁際。只要狂心頓歇，念念都是盡虛空遍法界，念念都是在與叁世諸佛促膝談心。
諸位聽到這裏，一定覺得，我講得太深太玄，這樣的境界跟你們沒有關系。
其實呀，不要失望，不要自我菲薄，迷時覺得開悟好難，距離好遠，悟時卻只是彈指間的工夫。諸位在平常生活中，一定有過類似的經驗；被忘了的東西，要找它時，遍找不著，不找它時，就在眼前。此所謂“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”。曾經有位禅師在打坐時，發覺他的鼻子不見了，此念一起，心裏就非常焦急，立刻起座，四處找他的鼻子，並且喃喃自語：“我的鼻子呢？我的鼻子呢？”因爲急著找他的鼻子，慌忙中一鼻子撞上了牆壁，于是撫起鼻子大叫：“鼻子好痛，原來它就是這裏！”這樣一來，當下就開悟了。
只要放下一切攀緣妄想的分別執著心，就是“一心不生”，你就見到未出娘胎前的本來面目，原與十方叁世的諸佛無二無別。你可以稱它爲涅槃妙心、清淨法身、真如佛性，其實即是即空即有、非空非有、無漏解脫的大智慧心。
如何能放下心中的萬緣？先要攝心收心，如《佛遺教經》所說：“是故汝等，當好製心。”又說：“心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸，未足喻也。”又說：“縱此心者，喪人善事，製之一處，無事不辦。”要將散亂妄想心，攝于一個方法的焦點，乃是凝聚散心的工夫，由凝聚而再放下，便能心無罣礙了。
《禅修的要領》全文閱讀結束。