..續本文上一頁白米飯或糙米飯，永遠是一種，可是菜要變來變去。菜再怎麼好吃，不吃飯就吃不飽。如果肚子餓了，沒有菜時飯你照樣吞。真正讓你吃飽、讓你不死的是飯。菜不過是把飯配下去而已，所以叫配菜。同樣道理，做一件事有正有助，正的是從頭做到底的，雖然看起來不起眼，可是它最重要、最基礎，不能缺。可是助呢？有助更好，沒有也無妨，而且常常變，這是助的特質。
印光大師說：“一心念佛，至誠懇切，妙妙妙妙！”忏公最愛講這幾句話。我小時候跟讀大學的時候，跟著他聽他講經前後約六年。每次開示淨土法門，他都會講這幾句話。修淨土法門基本上以念佛爲正行。可是在家人不舍敦倫盡分，出家人不舍廣學多聞、隨緣度衆生這些助行。正和助泛泛的說是這樣。中國傳統的說法也是如此。
有人問是不是就一心念佛，其它事情都不做呢？這等于問我：“是不是我專門吃飯就好，菜不管了？”這道理就自然理解了嘛！重點在吃飯，可是要點菜嘛！你正助分清楚，何必問東西哪！東西都是回歸淨土法門的大門嘛！乃至你去打禅七也是回歸淨土法門，你有能耐就可以去。就怕你吃這種菜不消化，只要你能消化就可以。吃菜都是幫助你消化、平衡營養的嘛！
如果你不願意吃菜，你專念佛，就好象說單吃飯可以嗎？可以呀！你看非洲烏幹達，他們有菜好配嗎？門兒都沒有！有頓白飯吃就好了。可是他們也會活下去。道理一樣，當然可以專心一意單持念佛，萬行放下，除了吃飯、睡覺、上廁所以外，全部都念佛，如果你有那個因緣，有那個能耐，就好像說如果只吃飯、不配菜都會吃的津津有味，都咽得下去的話，那也無妨。我不能說這是最好，但是可以說這樣成就的更快。因爲彌陀佛直接在你心中了了分明，若一日乃至七日，念念分明，有可能會證得諸佛現前。爲什麼？你念到一心不亂，還能體證到諸法實相。由執持名號證得實相念佛，這是修證，是靠自力修的。可以啊！就怕咱們修不來。修不來怎麼辦？念佛累了，喉嚨沙啞了，就拜佛。拜得膝蓋痛了，我想靜坐一下或是跟別人打打太極拳，講講其它是非話來調和一下。與其講是非話不如度度衆生，給衆生講經好了。如果不會講經，只想幹點活計，去蓋蓋廟也行。不會蓋廟那就去放生嘛！都可以呀！這些就叫做助行。
我們沒有那能耐，不能把悟光精舍的大門關起來，從而以必死的決心，念念一句“南無阿彌陀佛”，念到死爲止，居士有來無來全不管，請人煮飯，煮什麼吃什麼，如果什麼都沒煮，就啃餅幹。好，一心求往生，一刹那全部往生，如果你能的話，這樣也可以。這是不能嘛！所以助行就顯得重要啦！與其讓你以散亂心，七弄八弄，不如讓你做一些利益衆生的事情。助行就是這種意思。這是第一種意思。
助行的第二種意思是你要開始用功念佛了，第一天第一柱香念得很好，第二柱香就感冒了，腰痛了，或是你爸爸、媽媽找來了，或是你的先生、你的太太跑來了，要把你抓回去，業障現前了。或者是隔壁那個人每次睡覺打呼噜，讓你起嗔恨心修不來了。你想用功修行，可是起了業障，不讓你專心用功，怎麼辦？當然要助行。所以助行有第二種道理，爲了讓正行能夠順當，你要助行來排除障礙。有人修藥師法門當助行，藥師佛十二大願幫助你排除生活中的問題。民國初年修藥師法門最有名的是弘一大師。忏公他蓋廟的時候居士拿錢給他，他就生氣，可是他想一想，沒錢也蓋不了廟，他每天晚上誦藥師咒，有時候還叫我們幫著念，後來他說有效哦！念下去就得益。大家知道忏公是修淨土法門的。可是有些現實問題，你可以請觀世音菩薩，請藥師佛，或者請地藏王菩薩幫個忙，助行嘛！消除修行上的麻煩。可以呀！這是助行的第二種意義。
之所以名爲助行，是從專心念佛這個立場來說的。其實從萬行導歸極樂的立場說，助行也可叫作正行。助行的第一個意義是說有人正行修不了啦，修點助行來調節一下不平衡的心理；第二個意義是說助行幫助正行消除障礙，第叁個意義是說一切助行在萬行導歸極樂，也就是說一切都是菩提心的根本，都是修菩薩道，而修菩薩道的目的就是求往生，因此一切萬行諸如拜忏、拜經、誦經、持戒、布施、忍辱、蓋廟、乃至幫人家煮飯，……一切都是莊嚴極樂世界，萬行當下即是正行。一切助行說是助行，其實它也是正行。這是助行的第叁個意義。所以你不要問我正行與助行的多與少，你用這叁個心態來對待正助，無路不直通。
正、助二行基本上不出這叁種說法。可是有另外兩個重點你必須理解。第一個重點善導大師曾呵斥過雜修。他說：一切持戒、布施都是雜修，一向專念爲正修。這如何融通？依第一種說法，助行不可少；依第二種說法，助行也不可少。怎麼辦？善導大師說一向專念，好象是呵斥雜修，是不是？其實不是這個意思。不要死在文字上面，要得意忘言，得義忘诠。讀經也好，看祖師言論也好，要得佛意，要得祖師的本意，不要死在句下。善導大師之呵斥雜修，他的本意是：你不能對彌陀佛沒有信心，非得認爲一定要其它的雜修來輔助這句佛號，作爲交換彌陀接引你往生的資糧。你不要抱著這種想法去修助行。他是呵斥這種雜修。
當你一心萬行、念念導歸極樂的時候，你哪一念不是正修？哪一行不是正行啊？懂這道理嗎？善導大師呵斥的是你對彌陀本願特別是十八願不能仰信，你認爲光念阿彌陀佛佛號不夠，非得一天做多少功德就不行，否則到往生時，極樂世界的海關不讓你通過，阿彌陀佛也不會接引你。阿彌陀佛的本願是這樣的嗎？根本不是這樣的嘛！善導大師教你一向專念，是讓你不要對彌陀佛接引有懷疑，你不要認爲單念彌陀佛還不夠，還要去搞什麼來輔助。因爲當時唐朝有各宗各派，有人認爲光念南無阿彌陀佛就能往生，沒有這種容易的事。你不修菩提行、不修六度萬行就能往生，哪裏有這種好事？他們呵責淨土法門。所以善導大師揭竿而起說：“專心念佛就對啦，你們修的都是雜行。”他是針對這種情況而說的。
到了宋朝永明延壽大師就不同了。他說：“當然我相信阿彌陀佛接引我往生，但是我修一切萬行，也是念阿彌陀佛。”哎！這就不同了。他就不說是雜修了。兩位祖師的用心完全不同，講的話好象有沖突。不是有沖突，不要死在文字底下。這樣讀經、讀祖師語錄會越讀越糊塗。然後就拿佛法謗佛法，學了一樣佛法，去謗另一樣佛法，執已非他，執此非彼，一方面造功德，一方面造業，你說可憐不可憐啊！
我們要理解的第二個重點是我們一方面要正行，一方面不妨有助行。可是正行要抓住。要真正把它抓住，一切助行才能顯得更有意義。比如說有一個廚師說：“哇！你們這麼多人結夏聽經，好！悟光法師！我要幫你們做飯。”于是他去做了好幾十種山珍海味，可是剛好忘了煮飯。你說這不是顛倒嗎？或者他去買了好漂亮的盤子、筷子、最美好的餐具，可是他把菜煮焦了。你說這不是本末倒置嗎？各位，你們今天修淨土法門，有本有末，有正有助，那麼助可能是正。但是如果你抓不住正的話，一切助也都不成其爲助了。
我再說另外一個比喻，“正”就象一個國家的國王一樣，“助”就象下面的文武百官。如果國王死了，文武百官還有什麼官好做哪？每天給誰上朝啊？給誰辦國事啊！已經亂了嘛！所以說正失去了，一切助都不成爲助了。這一點要對各位特別的提示。我今天所看到的淨土行者，常常是到處參加佛七，然後這兒念念，那兒念念，回到家裏拿串念珠也念念。可是一樣煩惱重重，妄心重重，迷迷糊糊。臨終時候，惦記著兒子、丈夫、金鈔、房子、首飾……惦記著一切，最後墮落。這就是正沒抓住嘛！一切助行都不成其爲助了。他活著的時候所做一切功德都不能導歸極樂，今天很多淨宗行者常常都是這樣，這就是正沒有抓住。
好！現在就可以提問了，我們該怎樣抓住“正”？要回答這個問題，我們不能夠說“正”就是怎麼樣、怎麼樣。因爲“正”要分叁個願來說。如果你是十九願所攝的衆生，你知道“正”是什麼嗎？就是發菩提心。如果對天臺家講，修一心叁觀、徹證中道了義的佛性，那是“正”。除此而外的都是助行，念佛也是助行。因爲對他們來說，往生不是難的事情，徹證菩提心和中道了義之後，就已經證得登地以上的菩薩，對他們來講這是最重要的。
或者有人說彌陀佛的願不攝受他們。這個話沒道理。四十八願當中有很多願攝受他方菩薩。顯然彌陀佛是攝受菩薩的，他在四十八願中說：“設我得佛，十方衆生……，”他沒有說煩惱衆生，也沒有說叁界衆生，你爲什麼扭曲經文呢？說攝受十方衆生，這樣才能體現彌陀佛無限的大悲啊！其實菩薩也有迷惑，也需要彌陀佛的攝受呵！彌陀佛能夠攝受菩薩才表示他的悲心是體解一切、慈悲一切的。好啦！對修十九願的說，正行就是努力修一心叁觀，體證中道佛性，實相念佛，一切助行就是：修禅啦，修忏法啦，乃至念佛啦，以圓滿菩提心。所以你看天臺家的修行，也有主七念佛，可是平常卻很少看到他們念佛。他們講經、靜坐、修一心叁觀，可是往生時預知時至的很多。
最近的一個例子是我的法師公，了義和尚的法師——定西老法師，臨終時他的內衣是破的，他一輩子不拿錢，是了義和尚替他拿錢的。他持戒嚴，修苦行。他講經講得很好。人家讓他寫書，他說：“祖師大德寫那麼多了，我幹嗎寫啊？做糟糠。”你看，這調柔心、謙虛。他往生的前一天，在香港大嶼島山上面的一大堆老修行全都下山來了，了義和尚問他們說：“你們跑下來幹嗎？”他們說：“老法師要往生了。”“我們在照顧他都不知道，你們怎麼知道？”他們說：“我們昨天看到老法師的房子上一道光往西方去了。”看！他已經先走了。他只是一個天臺家的講經者而已，也沒有說他念佛念得怎麼樣。你們有誰看到淨土祖師的著作中有關定西老法師生西的說明，沒有啊！這就…
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