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【如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑
猶爲法塵分別影事。】
此明于一切法界中，塵爲心緣，心爲塵因，原是一法，莫作二會。塵之與心，相緣而生，如幻無性，不可定執。如果定執，便成遍計執性，落入虛妄。
如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。
能聽者心也，法音者聲塵也；聲者聲塵也，分別者心也。塵待心而有，心待塵而生，依他相緣各無自性。若有定性，即非無上菩提心。
縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶爲法塵分別影事。
第六識對境而起，生諸妄想。何故名妄想？因爲唯是一心，實無一切境，故經雲凡所有相皆是虛妄。而衆生不如實知，執虛妄相爲實有而起想，故名妄想。第六識對境所起者，妄想也，以外境虛妄故。
起識之境有二種，一者帶質境，二者獨影境。帶質境者，意識與眼耳鼻舌身五識俱。眼帶色耳帶聲鼻帶香舌帶味身帶觸而起第六意識，名帶質境。獨影境者，亦名獨頭意識。眼耳鼻舌身五根，未對色聲香味觸五塵，第六識取過去五塵的影相而起妄想，名獨影境。吾人大部份的妄想，屬于獨影境。
一切見聞覺知，系指帶質境言。縱然滅除帶質境，五根不對五塵也。內守幽閑 ，即獨影境，獨頭意識也。縱然是獨頭意識所起，依然是取著過去五塵之影相。故曰猶爲法塵分別影事。
阿難以爲心者，非是真心，乃對境所起之識心也。
【我非汝執爲非心。但汝于心。微細揣摩若離前塵有分別性即真汝心。
若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住若變滅時。此心則同
龜毛兔角。則汝法身同于斷滅。其誰修證無生法忍。】
佛言我非令汝執爲非心，此識心系由真心所生，非是真正心體。由體而發用，乃有識心。換句話說，汝阿難所執著的識心，只是由心體生的用。真心是無有分別 ，不生不滅的。真心是不變隨緣，隨緣不變的。汝阿難竟執著于前塵上的分別性爲汝真心，是錯誤的。「若離前塵有分別性，即真汝心。」者，因爲若分別于前塵，自然此分別性，離前塵而有了。故曰若離前塵有分別性。不知于塵上起的分別性，只是虛妄識心而已。塵相若滅，此分別識心亦必隨滅。
例如眼見色，此分別性，能分別是紅是黃是黑是白。若色塵紅黃黑白滅，此分別性便不能分別紅黃黑白了。故色塵若滅，此分別性亦必隨滅。
若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。
若塵滅則分別性亦滅，即說明分別性──識心，離塵無體。如果分別性離塵有體，則不應塵滅分別性亦滅。既然分別性離塵無體，故知分別性只是前塵的分別影事。
然而塵是無常的，是生滅的。如果塵變滅時，此分別影事的心，亦應變滅。故曰此心則同龜毛兔角，說明非汝真心也。
當知法界唯心，諸佛是法界身，法界身者，法身也。
如果此分別心斷滅，則汝法身亦同于斷滅。如果法身斷滅，其誰修證無生法忍呢？證無生法忍者，證菩提涅槃也。當知衆生皆以真心，證菩提涅槃也。
此即說明，于前塵所起的分別性，非真心體也。
【實時阿難與諸大衆默然自失。】
阿難與諸大衆，既知過去錯用識心，而今複未得真心。故進退失據，默然自失。
【佛告阿難世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。
皆由執此生死妄想誤爲真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。】
九次第定者，四禅四空及滅受想定也。
不得漏盡成阿羅漢。
漏，約因言即是煩惱，約果言即是生死。煩惱與生死各有二種，二種煩惱者，即四住地煩惱，與無明住地煩惱。二種生死者，即分段生死，與變易生死。此二種煩惱，二種生死，均名爲漏。
四住地煩惱者，見一處住地，欲愛住地，色愛住地，有愛住地。見一處住地，是見煩惱。欲愛色愛有愛，是思煩惱，合名爲見思煩惱。無明住地煩惱，是根本煩惱。登初地分證法性時，方分分破。
分段生死，是叁界內之生死，輪回六道。變易生死，雖無分段生死現象，卻有念念遷流，變易生死之苦。初地以上菩薩，分破無明，分證法性，方漸漸斷。
見思煩惱感叁界內分段生死，無明煩惱感變易生死。斷見思煩惱，則了分段生死。斷無明煩惱，則了變易生死。五住煩惱皆盡，二種生死皆了，方得真無漏也。所以只斷四住煩惱，只了分段生死，不得稱爲漏盡。
聲聞四果，僅斷見思煩惱，出叁界了分段生死，未破無明，未了變易生死，故不得漏盡成阿羅漢果。
如是等過，皆由誤執生死妄心爲真心所致。是故汝今雖得多聞，不成聖果。
【阿難聞已重複悲淚五體投地。長跪合掌而白佛言。自我從佛發心出家恃
佛威神。常自思惟無勞我修。將謂如來惠我叁昧。不知身心本不相代。
失我本心。雖身出家心不入道。譬如窮子舍父逃逝。今日乃知雖有多聞
。若不修行與不聞等。如人說食終不能飽。世尊我等今者二障所纏。良
由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露發妙明心開我道眼。】
阿難自責，身雖出家，心不入道，故曰「不知身心本不相代。」
窮子舍父逃逝，見于法華經。最後阿難請佛發妙明心，開我道眼。
【實時如來從胸卍字湧出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一
時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大衆。告阿難言。
吾今爲汝建大法幢。亦令十方一切衆生。獲妙微密性淨明心得清淨眼。
阿難汝先答我見光明拳。此拳光明因何所有。雲何成拳汝將誰見。阿難
言由佛全體閻浮檀金赩如寶山。清淨所生故有光明。我實眼觀五輪指端
。屈握示人故有拳相。】
佛興慈悲，建大法幢，欲令一切衆生，獲妙微密性淨明心，得清淨眼。
世尊仍以光明拳見問。阿難答由佛金身清淨所生，故有光明。由佛屈五指，故有拳相。
【佛告阿難如來今日實言告汝。諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難譬如我
拳。若無我手不成我拳。若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理。其義
均不。阿難言唯然世尊。無我眼不成見。以我眼根例如來拳事義相類。】
世尊令阿難明見性不動之理，故以事相問之。屈指成拳，以眼成見，其理本不相同。何以故？若無有指，便不成拳。但是無眼之人，非是見性全無。換句話說，眼根若壞，見性不壞。
佛設此問，本欲令阿難悟妙微密性淨明心，妙湛不動。所動者，皆塵非心。隨塵相生滅者，乃是妄心，非是真心。而阿難不悟，仍執識心爲自真心。
佛問無手則不成拳，與無眼則不成見，其道理相類似嗎？阿難答言，相類似。
無我眼不成見，應爲無我眼不成我見。
我們要知道，無手固然無拳，無眼卻非無見。因爲見不是由眼而生。如果見由眼生，死人依然有眼，應該死人亦能見。若死人能見，何得名爲死人？是知見非眼生。見性不動，不生不滅，即妙微密性淨明心也。
【佛告阿難汝言相類是義不然。何以故。如無手人拳畢竟滅。彼無眼者非
見全無。所以者何。汝試于途詢問盲人汝何所見。彼諸盲人必來答汝。
我今眼前唯見黑暗更無他矚。以是義觀前塵自暗見何虧損。】
佛先說明二事不相類似。因爲無手固然無拳，但是無眼非是無見。例如盲人，眼前唯見一片黑暗。既雲唯「見」黑暗，當知非是無有見性。明暗只是前塵，見明見暗，均名爲見。故前塵自有明暗之不同，于見性有何虧損？
【阿難言諸盲眼前。唯黑暗雲何成見。佛告阿難諸盲無眼唯觀黑暗。與
有眼人處于暗室。二黑有別爲無有別。如是世尊此暗中人與彼群盲。二
黑校量曾無有異。】
阿難以常情推度，眼前黑暗，不名爲見。
佛姑縱情，以事論定。佛告阿難，盲人無目唯見黑暗，與有眼人處暗室唯見黑暗，這兩種情形，是否有差別？阿難答言，無有差別。
我們要知道，所謂見，是淨明心隨緣起用，而非是眼見。世尊于下文中，便予說破。
【阿難若無眼人全見前黑。忽得眼光還于前塵。見種種色名眼見者。彼暗
中人全見前黑。忽獲燈光亦于前塵。見種種色應名燈見。若燈見者燈能
有見自不名燈。又則燈觀何關汝事。是故當知燈能顯色。如是見者是眼
非燈。眼能顯色。如是見性是心非眼。】
例如無眼人見前塵黑暗，如果再得眼目與光明，還見前塵，汝阿難名爲眼見。那麼暗室中人，並未失目，再得燈光複見前塵。無眼人失目得目而見，與無光人失燈得燈而見，其情形是相類的。既然無目得目而見，名爲眼見，則無燈得燈而見，亦應名爲燈見了。
如果燈能見者，自不名燈。又則燈見何關汝事？而謂汝見呢？
是故當知下，說明其理。是故當知，燈的功能不過顯色而已。燈顯色，見色者是眼非燈。同樣的道理，眼的功能亦不過顯色而已。故知見性是心而非眼。
【阿難雖複得聞是言。與諸大衆口已默然心未開悟。猶冀如來慈音宣示。
合掌清心伫佛悲誨。】
阿難與諸大衆，雖聞開示，猶未得佛意。所以皆合掌一心，靜候佛慈悲宣示。
【爾時世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指。誨阿難及諸大衆。我初成道于
鹿園中。爲阿若多五比丘等及汝四衆言。一切衆生不成菩提及阿羅漢。
皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果。】
佛欲曉示大衆，塵相生滅覺性不動，令大衆悟淨明心，于是問五比丘，因何開悟，今成聖果。
【時憍陳那起立白佛。我今長老于大衆中獨得解名。因悟客塵二字成果。
世尊譬如行客投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝前途不遑安住。若
實主人自無攸往。如是思惟不住名客住名主人。以不住者名爲客義。又
如新霁清旸升天光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動虛空寂然。如
是思惟澄寂名空搖動名塵。以搖動者名爲塵義佛言如是。】
憍陳那是五比丘之一，佛爲五比丘說四谛法，叁轉十二*輪──示轉、勸轉、證轉。佛初示轉，此是苦，此是集，此是滅，此是道。唯憍陳那聞即得道，余四比丘猶未得道。嗣更勸轉證轉，其余四比丘方得道。
憍陳那自言，因悟客塵二字，方得成果。不住爲客義搖動爲塵義。因悟客不住而主無有往，塵搖動而空澄寂。比如六塵生滅如幻，而淨明心不生不滅。既明心已 ，即便得道。
佛即印可，如是如是。
【實時如來于大衆中屈五輪指。屈已複開開已又屈。謂阿難言汝今何見。
阿難言我見如來百寶輪掌衆中開合。佛告阿難。汝見我手衆中開合。爲
是我手有開有合。爲複汝見有開有合。阿難言世尊。寶手衆中開合。我
見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言誰動誰靜。阿難。言佛手不
住而我見性。尚無有靜誰爲無住。佛言如是。】
佛手衆中開合，令阿難見。複問阿難言，是我手有開有合，爲複汝見有開有合？阿難答言，是佛寶手開合，非我見性開合。
佛問誰動誰靜？阿難答言，佛手自動，而我見性，尚無有靜，誰爲無住(動)呢？
雲何見性尚無有靜？因爲見性無性隨緣，隨緣無性，求其定相不可得，等同澄虛。無生相，無滅相，無動相，無靜相，故曰尚無有靜相，何況有動相。
佛印可曰，如是！
【如來于是從輪掌中。飛一寶光在阿難右。實時阿難回首右。又放一光
在阿難左。阿難又則回首左。佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言
我見如來出妙寶光來我左右。故左右觀頭自搖動。阿難汝佛光左右動
頭。爲汝頭動爲複見動。世尊我頭自動而我見性。尚無有止誰爲搖動。
佛言如是。】
如來爲令阿難明了，于是于寶掌中飛出寶光于阿難左右，令阿難左右(同盼字)。
佛問阿難，爲汝頭左右動，爲複汝見左右動？阿難答言，是我頭動，我之見性 ，隨緣無性，等同虛空，尚無有止，誰爲搖動？
佛印可曰，如是。
【于是如來普告大衆。若複衆生以搖動者名之爲塵。以不住者名之爲客。
汝觀阿難頭自動搖神無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。雲何汝今以
動爲身以動爲境。從始洎終念念生滅。遺失真性顛倒行事。性心失真認
物爲己。輪回是中自取流轉。】
于是如來開示大衆說，凡是生滅動搖者，皆是客塵。如阿難頭自動搖，神無所動。神者，所以表心性也。我手開合，見性無有舒卷。
汝等既知心性妙湛不動，雲何取搖動之身相，搖動之境相，爲汝等真心呢？
最後谕之曰，汝等從始洎(及)終，于無生中念念生滅，遺失不動之真性，虛妄顛倒行事，失去性心之真，認搖動生滅之物相爲己心性，以至輪回是中，自取流轉。皆由誤認客塵爲自心性所致也。
由此可知，吾人何嘗生何嘗死？皆誤認客塵爲己心性，以致輪回不息。當知此身雖現生死，然一性始終常靈也。誦經至此，能不感慨！
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺卷第一》全文閱讀結束。