..續本文上一頁就把那小孩子淹死了。佛說：「你要那小孩子，不要緊，他可以出來見你。」佛說：「你可以出來了！」結果水浪一翻，出來一個大鬼，就罵他：「我前生某某人，是你的怨家，想做你兒子，世尊竟然發現，我才放舍，要不然非找你要命不可。」所以親人說不定是你的怨家。

　　我再講一個故事，怨家是親人。以前有一個強盜奪了一個人的錢財，他看這 個人愈看愈生氣，想殺他，結果遇到一個出家人，這個出家人是阿羅漢啊！他說：「不要殺！不要殺！他和你認識，你怎麼殺他？」他說：「我不認識他。」「你不認識他，我把我的天眼通借給你，你看一看！」阿羅漢把天眼通借給他，他一看，被綁的這個人前生是他的哥哥，做強盜的這個人前生是弟弟，今生改頭換面，不認識了，想殺他哥哥，得他的錢。所以說，佛教我們要平等對待。講吧！

　　悅師：我們修學圓覺經那麼久都知道，其實一切法都是緣起，也就是師父講依他起的法，皆是圓成實。因爲衆生不會這個道理，所以佛一而再，再而叁地爲我們開示。這裏講到末世衆生不得成道的原因，不會依他起皆是圓成實這個道理，是由于無始一念不覺，而産生愛憎，障蔽我們的自性清淨心，所以不能解脫，使圓成實性圓現出來。佛下面就開示怎麼事修，如果我們能「觀彼怨家如己父母」，這樣我們的心就會平等，假事修讓我們會到一切法平等的道理，當然能除諸病。諸病就是指我們上面所講的，自他愛憎種種諸病，「于諸法中自他憎愛亦複如是」。

　　下面佛告訴我們要求圓覺，應當發心，怎麼發心呢？「盡于虛空一切衆生我皆令入究竟圓覺」，因爲在圓覺當中，如果不作這樣的發心，你心就不能除諸病，就會有愛憎種種的心。「于圓覺中無取覺者。除彼我人一切諸相。如 是發心不墮邪見。」一切法本來平等，一切平等就是一切法畢竟清淨，哪有取覺證的人？沒有彼也沒有我，更沒有一切衆生。可是不妨礙有一切衆生，因爲法界就是一心，一心就是法界，而我們沒有會到這個道理，才讓佛費那麼多的口舌和我們講。

　　師父：佛有大智慧，我現在問大家看看，一切衆生同一法身，你相信了吧？相信了吧？殺盜淫妄，你想一想，原來你殺，是殺你自己的法身；盜，盜你自己的法身；淫，是淫你自己的法身，多可恥！打妄語，騙你自己的法身；起瞋恨，瞋恨你自己的法身；起愛著心，愛著你自己的法身，多麼迷惑！所以佛說衆生，可憐愍衆生！誰講？我要提醒你們幾句話，上面這句話「末世衆生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。若複有人。觀彼怨家如己父母心無有二即除諸病。」這好象二我裏的人我吧？是不是人我執？

　　聞師：聽大家講很歡喜，末世衆生爲什麼不能成道？簡單講，就是迷理或是著事，因爲一直追求道理，廢事修；如果執著事修，就不能會到真理。不能成道是不了解二谛的緣故，以偏執故皆失中道。所以「由有無始自他憎愛」，諸法本無生，而衆生以一念執著的緣故，所以産生種種惑業，法身就常六道。記得師父開示過我們，看到事要會到理，見到一切的世俗谛，譬如人我是非、 憎愛所起的煩惱，應該要會到第一義谛，衆生對有情在人我上起種種人我是非，于無情六塵色聲香味觸法又産生執著。

　　記得師父講過一個故事，有一個禅師他有一個很喜歡的，有一天小鬼要來抓他，就找不到他，因爲他入到虛空定。小鬼就去問土地公要怎麼找到他，他說他有一個很喜歡的，你如果敲他的，他就會出來。所以這看出來我們衆生不能解脫，都是憎愛二心的緣故。小鬼就去找他的，結果禅師一聽到打，就跑出來。「哦！我抓到你了！」我覺得很奇怪，明明他在打坐，小鬼就是看不到他，因爲我們的心妙用無方，你心在虛空定的時候，小鬼根本看不見你，小鬼是看你的心。師父常告誡我們，你起心動念要注意，如果落在有法裏面，落在憎愛二心裏面，你活到那裏，小鬼都能把你抓住。小鬼抓到他很歡喜：「哦！我可以向閻羅王交差了。」這禅師知道，原來他是因爲這個事情被小鬼抓住的，他說：「等一等，我有事情辦一辦。」這個禅師就把這個打破，他心裏再也沒有貪戀的東西了，又入虛空定去了，這小鬼又找不到他，事實上他並沒有離開本處。

　　這故事有很深刻的道理，我們因爲一念無明、執著心，所以不能解脫，應該從世谛銷歸第一義谛。當然我們不知道禅師境界怎麼樣？可是我們知道二谛在生活中是用得上的，所以「于諸法中自他憎愛亦複如是」，不管對一切人 、事，都要這樣。很感謝師父一直給我們開示。

　　師父：剛才他講的金碧峰禅師入虛空定，小鬼是怎麼來抓他的？原來虛空定是無色界天，空無邊處天，不出叁界，所以小鬼才來抓他。虛空定，無色界天中，論劫算，如果再出定以後，墮落下來，才入生死。無色界天，四重天大家記得吧？空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想天，這都不了生死。

　　大家看，注意到一點，「心無有二即除諸病。于諸法中自他憎愛亦複如是。」這好象是講法我執吧？把文字搞清，深入經義。前面「觀彼怨家」是對有情講，後面「于諸法中自他憎愛亦複如是」，憎愛心是對無情講的。誰講？

　　觀師：剛才聽師父講，突然很想哭，因爲什麼原因呢？這邊有提到怨親，我們無量劫來造惡業，身口意叁業不淨，所以一切法無常，不知道什麼時候怨親糾纏不清。這邊講到「末世衆生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。」我們不會人我空，所以起憎愛二心，這是我們的遍計執，佛有智慧和慈悲，所以教我們怎樣修行。「若複有人。觀彼怨家如己父母心無有二即除諸病。」所以我們修行要觀彼怨家如己父母，因爲父母對我們有恩，所以我們要孝順。在菩薩戒有提到，孝名爲戒亦名製止，意思是說，真要照菩薩戒來 做，要孝順，孝順父母師僧叁寶。對父母要孝順，對怨家要像父母一樣。剛才師父有提到很多故事，怨家是我們的親人來的，因爲親人沒有辦法達到我們的要求，就變成怨家，所以佛告訴我們要怨親平等。師父以前曾告訴我們，要做個原諒別人的人，不要做個叫別人原諒自己的人。這句話我一直有很深刻的印象，因爲我們常常會做錯很多事情，我們發現自己錯了，當然很期待別人原諒，可是師父把重點放在我們自己要先原諒別人。所以有什麼事情發生，要想自己錯，原諒別人，師父常引印光大師的話，要看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。我們真的是凡夫，因爲我們常常以有所得心來做事，譬如我發心做好事，可是後來想一想，這種好心也是有所得心，這種有所得心會做錯。所以要學佛無所得心，無緣大慈，同體大悲。

　　我們在修行上，怎麼樣不會變成怨家呢？師父常和我們講要以法爲親，我們只有道義，沒有感情，這樣就能怨親平等，沒有怨家。因爲以法爲親，他是建立在法的基礎上，所以一定可以成就。另外一點，因爲我們都是凡夫，所以要修念佛法門，如果往生西方，因爲那裏都沒有怨親的分別，就能與諸上善人聚會一處。所以師父常常提到，清淨平等即是佛，我們要保持我們的清淨心。

　　「于諸法中自他憎愛」，師父剛才提到法我執，我們假如破法我執，就可以 得解脫，所以心經講，照見五陰皆空，度一切苦厄。五陰皆空就是破法我執、人我執，這樣就沒有憎愛。

　　「末世衆生欲求圓覺。應當發心作如是言。盡于虛空一切衆生我皆令入究竟圓覺。」剛才師父有提到，一切衆生同一法身，同一法身的緣故，所以我們會發心和衆生一樣入究竟圓覺。我們修淨土念佛法門的人都能發心，盡此一報身，同生極樂國，所以才會爲怨親債主回向。

　　師父：親人是怨家來，佛說的，衆生心無常，怨家變親人，親人變怨家，不相信你們斟酌，衆生有沒有啊？因緣生無性是不是？無性是我法身，原來一切衆生盡虛空遍法界皆是我法身，所以才同體大悲嘛！不度衆生，不得法身，所以聲聞緣覺不度衆生，不成究竟法身。菩薩、佛才證法身。

　　彰師：「善男子。末世衆生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。」法不生不滅，不生不滅即是平等，相有差別，所以有怨家、親人。在依他起中落入遍計執，就有怨家親人的分別想，沒有會到不生不滅的法時，就會起瞋心，對親人會起私心。這裏是破見思惑，如果會到平等心就不會造業。「心無二法」，怨親平等，對親人沒有起貪，在怨沒有起瞋，就是平等心，能破 除煩惱障、所知障。心佛衆生叁無差別，知道差別相，沒有作差別想，就是圓成實性顯現的時候，這樣才能起大悲心。佛有無量無邊的功德，所以在畢竟空中建立一切法。

　　師父：「于圓覺中無取覺者」，因爲法身非身嘛！同一法身，那有能所呢？所以「除彼我人一切諸相」，彼我人就是我人衆，這邊沒講壽。無取覺者是法身，法身是什麼？法界身，法界一心，所以心無有二，如果心無有二就會入法身。可是你心起憎愛，還是心啊！心起憎愛那遠離本覺了。如果悟就是始覺，如果證究竟處就是圓覺。所以說，「如是發心」，發心才證法身，發心才入法界性。心是法界性，叁世一切佛，一切唯心造，心就是法界性，這樣不墮邪見。你仔細看經文，佛說法有個原則，會入自性，不需要考慮，說出來都對。文殊師利菩薩說一個例子，說我當初學叁昧要用心，以後得叁昧以後，不必用心，自然入叁昧。好比人射箭，剛學射箭，好好用心才能射中，射熟以後，得其法要了，不必用心，拿起箭來就射中了。　

《大方廣圓覺修多羅了義經修學記 普覺章》全文閱讀結束。